McLuhan media phần mở rộng bên ngoài của con người đọc trực tuyến. Marshall McLuhan - Tìm hiểu truyền thông: Những mở rộng bên ngoài của con người. Thủy tiên làm thuốc gây mê

Olga Maksimovna Korchazhkina,
Ứng viên khoa học kỹ thuật,
Nhà nghiên cứu cao cấp
Viện nghiên cứu Giáo dục Thủ đô, Đại học Sư phạm quốc gia Moscow.

chú thích
Bài viết giới thiệu đến người đọc cuốn sách Hiểu biết về truyền thông: Sự mở rộng bên ngoài của con người, tác phẩm nổi tiếng nhất của “cha đẻ của lý thuyết giao tiếp” Marshall McLuhan, triết gia và nhà ngôn ngữ học người Canada. Các quy định chính của cuốn sách được xem xét trong mối liên hệ của chúng với các vấn đề của xã hội thông tin hiện đại.

Từ khóa: phương tiện truyền thông, thông điệp, không gian thông tin, xã hội thông tin, phương tiện truyền thông, môi trường, công nghệ.

Thông điệp của Marshall McLuhan, hay Những điều “Nhà tiên tri vĩ đại của Toronto” đã biết và những điều ông ấy không thể biết

trừu tượng
Tiểu luận giới thiệu cuốn sách “Hiểu biết về truyền thông: Sự mở rộng của con người”, tác phẩm nổi tiếng nhất của “cha đẻ của lý thuyết truyền thông” Marshall McLuhan, một triết gia và nhà ngôn ngữ học người Canada. Các quy định chính của cuốn sách được coi là liên quan đến các vấn đề của xã hội thông tin hiện đại.

Từ khóa: phương tiện truyền thông, thông điệp, không gian thông tin, xã hội thông tin, phương tiện truyền thông, phương tiện, công nghệ

Trong thời đại điện, chúng ta giống như làn da của chính mình
Chúng tôi mang theo toàn bộ nhân loại.
Marshall McLuhan
"Hiểu phương tiện truyền thông: Phần mở rộng bên ngoài của con người"

Một cuốn sách mang tính bước ngoặt của cha đẻ lý thuyết giao tiếp của xã hội thông tin hiện đại, Marshall McLuhan, “ Hiểu biết về truyền thông: TheExtensionsofMan"được xuất bản năm 1964, trong quá trình tạo ra máy tính thế hệ thứ ba (1959-1971). Vào thời điểm đó, thành tựu quan trọng nhất thế giới trong lĩnh vực công nghệ điện toán điện tử là sự phát triển của công ty IBM của Mỹ về hệ thống máy tính SABER, bao gồm 360 máy tính đa năng được hợp nhất trong một mạng chung, được chế tạo trên cơ sở phần tử bóng bán dẫn. Ở nước ta, đến năm 1964, tại Viện Cơ học Chính xác và Khoa học Máy tính thuộc Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô, dưới sự lãnh đạo của Viện sĩ A.S. Lebedev, chiếc máy tính nội địa đầu tiên “5E92B”, cũng được tạo ra hoàn toàn trên cơ sở phần tử bán dẫn, đã được phát triển và vượt qua các bài kiểm tra liên ngành. Máy tính này là một tổ hợp hai bộ xử lý với trường RAM chung và tốc độ xử lý lớn 500 nghìn hoạt động mỗi giây và bộ xử lý nhỏ - 37 nghìn hoạt động mỗi giây. Việc phát minh ra máy tính cá nhân do IBM tạo ra vào năm 1981 đã cách đây khoảng 20 năm. Và một phần tư thế kỷ tính đến ngày Internet chính thức ra đời, khi vào năm 1989 Tim Bernes-Lee, nhà tư vấn phần mềm tại Hội đồng Nghiên cứu Hạt nhân Châu Âu (CERN) ở Geneva, đã tạo ra máy chủ web đầu tiên trên thế giới. http và trình duyệt web siêu văn bản đầu tiên, được gọi là WorldWideWeb. Đây là cách mà sự kết hợp các chữ cái được tất cả người dùng hiện tại của World Wide Web phát sinh http:// www. Cộng đồng thế giới chỉ còn chưa đầy bốn mươi năm để sống trước khi có thông báo chính thức bước vào kỷ nguyên tin học hóa.

Có tựa đề bằng tiếng Nga “Hiểu về phương tiện truyền thông: Sự mở rộng bên ngoài của con người”, cuốn sách của McLuhan được viết bằng ngôn ngữ tượng hình sống động của một nhà báo tiến hành cuộc trò chuyện với độc giả. Cuốn sách chứa đựng nhiều lạc đề về lịch sử và văn học, những câu trích dẫn trong thơ và văn xuôi, đồng thời chứa đầy những ví dụ từ lịch sử nhân loại và cuộc đời của các cá nhân, những quan sát, lý luận và dự đoán của tác giả.

Marshall McLuhan muốn nói gì với bạn và tôi hơn bốn mươi năm trước? Và những gì anh ấy không có thời gian hoặc không thể nói? Và điều gì nên được coi là tầm nhìn xa của “nhà tiên tri vĩ đại đến từ Toronto” như những người ủng hộ McLuhan gọi ông? Lý luận trực quan hay sự phỏng đoán của người khôn ngoan? Hay sự hiểu biết của chúng ta về điều mà “nhà tiên tri” hoàn toàn không có ý nghĩa gì, hoặc ít nhất là không thể biết được mối liên hệ với hoàn cảnh của chúng ta, với tương lai? Hoặc có thể anh ta đóng vai trò là nguồn gốc của sự thật có giá trị ở mọi thời đại, chỉ ở những thời điểm khác nhau, chúng mới được giải thích theo những cách khác nhau? Dù vậy, những ý tưởng của Marshall McLuhan về “thời đại thông tin và phần mềm”, hay như ngày nay chúng ta gọi là thời đại thông tin, đều được trình bày khá rõ ràng trong cuốn sách. Điều này cho phép chúng ta xem xét ngắn gọn và đặt tên cho chúng, theo phong cách ẩn dụ của chính tác giả, tin nhắn đếnXXIthế kỷ.

Trước khi xuất bản cuốn sách này, người ta cho rằng trình độ phát triển của xã hội và quan hệ sản xuất nói riêng hoàn toàn được quyết định bởi trình độ phát triển của lực lượng sản xuất. McLuhan là người đầu tiên nói về ảnh hưởng lên mọi quá trình diễn ra trong xã hội, bản chất của các phương tiện giao tiếp và mức độ phát triển của chúng: “Đây là cuốn sách cố gắng tìm hiểu nhiều phương tiện giao tiếp, những xung đột mà chúng nảy sinh từ đó. , và thậm chí cả những xung đột quy mô lớn hơn mà chúng gây ra, hứa hẹn sẽ xoa dịu những xung đột này thông qua việc tăng cường quyền tự chủ của con người.”
Ý tưởng chính của cuốn sách là tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi làm thế nào để đạt được sự hài hòa giữa con người và phương tiện giao tiếp, và qua đó, sự ổn định trong xã hội và sự hòa hợp trong con người: “Chúng ta chợt khám phá ra trong chính mình một niềm khao khát mãnh liệt để mọi thứ và con người thể hiện một cách trọn vẹn. Trong thái độ mới này, người ta có thể tìm thấy niềm tin sâu sắc - niềm tin vào sự hài hòa cao nhất của mọi sự tồn tại. Chính trong đức tin này mà cuốn sách này được viết ra. Nó khám phá những đường nét của những sinh vật mở rộng trong công nghệ của chúng tôi và tìm kiếm trong mỗi chúng nguyên tắc về tính dễ hiểu." Ý tưởng này được tác giả cô đọng thêm thành câu “…chính trị và lịch sử phải chuyển thành hình thức”cụ thể hóa tình anh em nhân loại”.

Trích dẫn một đoạn trích từ tuyên bố của Giáo hoàng Pius XII vào ngày 17 tháng 2 năm 1950, rằng “tương lai của xã hội hiện đại và sự ổn định của đời sống nội bộ phụ thuộc phần lớn vào việc duy trì sự cân bằng giữa sức mạnh của các phương tiện truyền thông kỹ thuật và khả năng đáp ứng cá nhân của con người”. McLuhan nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tiếp tục nghiên cứu theo hướng này. Các hình thức tổ chức xã hội của xã hội phụ thuộc vào các nguồn lực của xã hội này: con người, vật chất và công nghệ. Sự ổn định trong xã hội đạt được nhờ sự phát triển của tất cả các nguồn không có ngoại lệ, bao gồm cả phương tiện giao tiếp, vì chúng là sự mở rộng của cảm xúc con người, hay nói cách khác là cái “tôi” tâm lý của anh ta, “cấu hình”, như McLuhan nói, ý thức của anh ta và kinh nghiệm. Tác động của các phương tiện truyền thông đối với con người và xã hội là tạo ra một bầu không khí mới đặc biệt cho đời sống con người, quá trình tiến hóa trải qua nhiều giai đoạn. Đầu tiên, nó khiến một người tê liệt, sau đó dẫn anh ta đến nhận thức về trách nhiệm đối với hành động của mình, khả năng mà anh ta nhận được khi tiếp thu các công nghệ mới, và cuối cùng, người đó bắt đầu nỗ lực đạt được sự cân bằng, tìm ra tỷ lệ giữa sức mạnh của công nghệ và những cảm giác “được mở rộng” của anh ấy. Ông tin rằng chính quá trình phát triển này của mối quan hệ giữa con người và công nghệ sẽ dẫn đến sự hài hòa trong xã hội.

McLuhan nhiều lần nhấn mạnh sự cần thiết phải nghiên cứu các phương tiện truyền thông bằng cách sử dụng một "cách tiếp cận mới" "không chỉ tính đến 'nội dung' mà còn cả bản thân phương tiện và ma trận văn hóa mà phương tiện cụ thể đó hoạt động trong đó." Trong văn hóa, ông nhìn thấy nguồn gốc của việc giải quyết những xung đột do sự thống trị của công nghệ gây ra: “... chúng tôi muốn tìm được chỗ đứng trong nền văn hóa của chính mình và cần có quan điểm tách biệt trước sự ép buộc và áp lực mà bất kỳ hình thức kỹ thuật nào tạo ra. biểu hiện của con người đặt lên chúng ta…”.

Lời kêu gọi dựa vào văn hóa - tức là dựa vào sự “bất biến” không thể lay chuyển trong lịch sử của bất kỳ dân tộc nào - khi nghiên cứu những công nghệ thay đổi nhanh chóng đã khiến McLuhan trở thành “nhà kỹ trị” nhân văn nhất trong thời đại chúng ta. Và những ý tưởng xác định mục đích nghiên cứu các phương tiện giao tiếp (để đạt được sự hài hòa trong xã hội) và các điều kiện cho nghiên cứu này (bối cảnh văn hóa và lịch sử) đã nâng McLuhan lên hàng những người đương thời hiện đại nhất của chúng ta.

Giờ đây, trong thời đại hình thành xã hội thông tin, các nguyên tắc hình thành và phát triển của nó đang là lĩnh vực được các triết gia, sử gia, xã hội học, chính trị gia quan tâm và đòi hỏi nỗ lực chung của toàn thể cộng đồng thế giới, nhận thấy sự cần thiết phải tạo ra những mối quan hệ kiểu mới trong thực tế mới, tuyên bố nhiệm vụ này là nhiệm vụ toàn cầu của thiên niên kỷ mới. Tại Hội nghị Thượng đỉnh Thế giới về Tin học hóa Xã hội ở Geneva năm 2003, các văn kiện quốc tế quan trọng đã được thông qua. Tuyên bố về nguyên tắc“Xây dựng xã hội thông tin là nhiệm vụ toàn cầu trong thiên niên kỷ mới” và Kế hoạch hành động. Họ tập trung vào việc giải quyết các vấn đề nhân đạo trong sự phát triển của xã hội thông tin, được thiết kế để đảm bảo sự phát triển bền vững của các quốc gia trên thế giới trong mọi lĩnh vực hoạt động. Đây chẳng phải là điều McLuhan đã viết trong cuốn sách của ông hơn bốn mươi năm trước sao?

Trong chương đầu tiên, “Phương tiện là thông điệp”, có tính chất “hướng dẫn”, McLuhan đưa ra khái niệm triết học của mình, dựa trên niềm tin về nhu cầu nghiên cứu “thông điệp” được gửi đến chúng ta bằng phương tiện giao tiếp. Mục đích của nghiên cứu này là hiểu biết chi tiết hơn về các phương tiện giao tiếp, bởi vì chỉ điều này mới có thể giúp chúng ta hiểu được xã hội loài người đang hướng tới đâu. Để chứng minh cho suy nghĩ của mình, tác giả trích dẫn lời của E. J. Liebling trong cuốn sách “The Press”: “một người đàn ông sẽ không tự do nếu anh ta không thể nhìn thấy mình đang đi đâu, ngay cả khi anh ta có một khẩu súng sẽ giúp anh ta đến đó”.

Tựa đề của chương này, “Phương tiện là Thông điệp,” phản ánh quan điểm của McLuhan về tầm quan trọng và giá trị của giao tiếp đối với cả cá nhân và xã hội loài người nói chung. Tuy nhiên, sử dụng từ tin nhắn với mạo từ xác định và với một chữ in hoa thông điệp(nhưng không tin nhắn), nhà khoa học nhấn mạnh rằng điều này không hề dễ dàng tin nhắn, và một số thông điệp đặc biệt, độc đáo, ý chính, Sứ mệnh, đặt hàng, mà một phương tiện giao tiếp truyền tải đến một người do những đặc điểm đặc biệt của nó. Theo McLuhan, các phương tiện giao tiếp ảnh hưởng đến xã hội không phải bởi nội dung của các thông điệp được truyền qua các phương tiện này mà bởi đặc điểm của chúng, những đặc điểm này thay đổi theo sự phát triển của công nghệ. Đây là điều khoản quan trọng trong lý thuyết giao tiếp của McLuhan: mỗi phương tiện giao tiếp mới ra đời, mang đến cho một người những cơ hội bổ sung, “mở rộng ra bên ngoài” các giác quan của anh ta, là sự tiếp nối của một người, hệ thống thần kinh của anh ta: “Tác động của công nghệ không xảy ra ở cấp độ ý kiến ​​hoặc khái niệm; nó thay đổi tỷ lệ giác quan hoặc mô hình nhận thức một cách nhất quán và không có sự phản kháng."

McLuhan chia tất cả các phương tiện liên lạc thành ba loại - tiền cơ khí, cơ khí và điện. Tùy theo từng loại phương tiện giao tiếp, ông xác định thời đại mà tính ưu việt của phương tiện cụ thể này được coi trọng. Hơn nữa, nhóm phương tiện cuối cùng (điện thoại, điện báo, đài phát thanh, rạp chiếu phim, truyền hình và tự động hóa) đã hình thành nên kỷ nguyên điện, mà ông còn gọi là điện tử, hay kỷ nguyên ánh sáng. Trong thời kỳ sau này, McLuhan đặc biệt chú ý đến ánh sáng là “một loại năng lượng hoặc lực không chuyên dụng, giống hệt với thông tin và kiến ​​thức”. Và xa hơn nữa: “điện là thông tin thuần túy, trong thực tế nó chiếu sáng mọi thứ nó chạm vào”. Điện và ánh sáng với tư cách là nguồn thông tin thuần túy quyết định đặc điểm của tất cả các phương tiện liên lạc tiếp theo.

Truyền hình và “mạng lưới toàn cầu” tương tác giữa con người với nhau do nó tạo ra được coi là phương tiện liên lạc ưu tiên trong những năm 60 của thế kỷ XX. McLuhan cũng gọi thời đại mà ông viết cuốn sách nổi tiếng của mình là thời đại truyền hình (điều này được thể hiện qua nhận xét của ông “... chúng ta, những người đang sống trong thời đại truyền hình…” trong cuộc thảo luận về “nóng” và “lạnh” công nghệ). Và McLuhan đã mô tả các phương tiện liên lạc hoàn toàn mới đang nổi lên lúc bấy giờ - máy tính như một thành phần của một mạng thậm chí còn toàn cầu hơn - một cách rất cẩn thận, mặc dù nhiều suy nghĩ của ông về thời kỳ tương lai của “thời đại điện” đã được hình thành rất chắc chắn và hóa ra là có tính tiên tri ở mức độ này hay mức độ khác. Tổng quan lịch sử về các phương tiện giao tiếp ở phần thứ hai của cuốn sách (chương 8 đến chương 33), nhà khoa học kết thúc phần mô tả của mình không tivi, MỘT tự động hóa, gọi các thành phần cần thiết của cái sau phụ trợ Và máy tính .

Những lời cảnh báo của nhà khoa học về sự phụ thuộc đau đớn của con người vào các phương tiện giao tiếp có vẻ mang tính thời sự một cách bất ngờ: “... mọi phương tiện giao tiếp đều có khả năng áp đặt các giả định của mình lên những người quá cả tin”. McLuhan gọi chứng nghiện này là “tình trạng xuất thần tự ái” hoặc “tê liệt”, mà một người có thể rơi vào tình trạng này khi nhận thức thực tế với sự trợ giúp của khả năng gần như vô hạn của các giác quan, “được mở rộng ra bên ngoài” bằng các phương tiện giao tiếp mới. Ông nói về tình trạng buồn ngủ như một hiện tượng không thể giải thích được, “được gây ra bởi mỗi sự phát triển mới trong cá nhân và xã hội” và về sự cần thiết phải vượt qua trạng thái “tiềm thức” này: “Và ở đây sự trợ giúp lớn nhất có thể được cung cấp bởi kiến ​​thức cơ bản rằng sự tiếp xúc cũng như giai điệu của những bước đi đầu tiên, sự mê hoặc có thể nảy sinh ngay lập tức."

Khi các bệnh tâm thần do đi vào thế giới ảo, chẳng hạn như nghiện Internet hoặc nghiện cờ bạc trên máy tính, chưa thể tồn tại, trong các ví dụ về ảnh hưởng đến tâm lý con người của các phương tiện giao tiếp hình ảnh đơn giản và trước đây - điện ảnh hoặc truyền hình - McLuhan đã có thể để thấy mối đe dọa đối với thế hệ trẻ: “Những người trẻ sống qua thập kỷ đầu tiên của truyền hình đã thấm nhuần một cách tự nhiên niềm đam mê không thể kiểm soát được đối với sự tham gia sâu sắc khiến tất cả các mục tiêu hình dung xa vời của nền văn hóa truyền thống dường như không những không thực tế mà còn không liên quan, không chỉ không liên quan mà còn vô sinh."

Mối đe dọa này, ẩn giấu trong vô số video hình ảnh nhấp nháy khác với thực tế, càng nhân lên gấp bội với sự phức tạp của công nghệ và sự “làm mát” tương ứng của các phương tiện truyền thông, vốn đòi hỏi sự tham gia ngày càng tăng của trí tuệ và tâm lý con người khi sử dụng chúng. Lời giải thích cho hiện tượng này được đưa ra trong chương thứ hai của cuốn sách, có tựa đề “Truyền thông Nóng và Lạnh”. Hiện tượng truyền hình, phương tiện truyền thông “lạnh lùng nhất” vào thời McLuhan, được ông giải thích rất đơn giản: “Truyền thông nóng có đặc điểm là… mức độ tham gia của khán giả thấp, còn truyền thông lạnh lùng có đặc điểm là có lượng khán giả cao. sự tham gia." Theo McLuhan, hóa ra các phương tiện giao tiếp càng “lạnh lùng” thì mối đe dọa đối với một người rơi vào trạng thái “tự ái” mà nó đặt ra càng lớn, vì nó đòi hỏi mức độ tham gia cao hơn, nắm bắt được mọi cấp độ của con người. trí tuệ và tâm lý.

Máy tính hiện đại là loại công cụ giao tiếp nào - nóng hay lạnh - là gì? Nó ngụ ý mức độ tham gia của người dùng như thế nào? Phương tiện giao tiếp này, do tính chất đa phương tiện và tương tác của nó, có “phạm vi nhiệt độ” khá mở rộng, ảnh hưởng đến các cảm giác, mức độ tâm lý và đặc điểm trí tuệ khác nhau của một người. Phần “lạnh nhất” trong quang phổ “phạm vi hoạt động” của máy tính là thế giới và môi trường ảo, trò chơi máy tính và Internet, vì chính những loại hoạt động này đòi hỏi sự phản hồi và tham gia trực tiếp nhất từ ​​​​người dùng và kéo anh ta theo đúng nghĩa đen. vào vực thẳm của họ. Nhiều khu vực “nóng” hơn có nghĩa là ít sự tham gia của con người hơn, đặc biệt là ở cấp độ hệ thần kinh và tâm lý của anh ta, đặc biệt là vì “có thể lập trình tỷ lệ giữa các cảm giác tiếp cận trạng thái ý thức”. Với lý do này, McLuhan nhấn mạnh sự khác biệt giữa sự tham gia của tâm lý và sự tham gia của trí tuệ của một người vào vùng “nhiệt độ” của phương tiện giao tiếp: ý thức của một người càng tham gia nhiều vào “giao tiếp” với các phương tiện giao tiếp. , anh ta càng ít có khả năng rơi vào tình trạng tê liệt trước những khả năng “mở rộng ra bên ngoài”.

Nguy cơ rơi vào “tình trạng xuất thần tự ái” càng trở nên trầm trọng hơn bởi một hiện tượng khác mà McLuhan đã cảnh báo: “... các phương tiện giao tiếp, hay sự mở rộng của con người, là những thế lực hành động “đột ngột” chứ không phải “cố ý”.” Sự khởi đầu bất ngờ của chúng ban đầu không vấp phải sự phản đối tích cực từ một người đang ở trạng thái mê mẩn: “Cùng với điện, cũng như bất kỳ công nghệ nào khác, nguyên tắc mê hoặc phát huy tác dụng. Khi hệ thống thần kinh trung ương của chúng ta mở rộng và bị thử thách, chúng ta buộc phải đưa nó vào tình trạng hôn mê, nếu không chúng ta sẽ chết... Với việc đưa hệ thống thần kinh trung ương của chúng ta vào trạng thái hôn mê một cách có chiến lược, nhiệm vụ nhận thức và ra lệnh có ý thức sẽ được chuyển giao vào đời sống vật chất của con người, nhờ đó lần đầu tiên anh ta nhận thức được công nghệ là sự mở rộng của cơ thể vật chất của bạn." Ghi nhớ những lời cảnh báo này của McLuhan, chúng ta phải hiểu rằng mắt xích yếu nhất trong lịch sử phát triển các phương tiện truyền thông luôn là người “ra mắt” các phương tiện này và sau khi nhận được khả năng kỹ thuật mới, lại là người đầu tiên phải hứng chịu chúng - ở cấp độ hệ thần kinh, tinh thần và trí tuệ - suốt cuộc đời tôi. Tuy nhiên, sự cứu rỗi đến một cách bất ngờ và nó nằm trong một quá trình mà McLuhan gọi là hỗn hợp lai, sự gặp gỡ của hai phương tiện giao tiếp tạo ra một hình thức mới, “và điều này cướp chúng ta khỏi vòng tay của bác sĩ gây mê Narcissus. Giây phút gặp gỡ các phương tiện giao tiếp là giây phút tự do và giải phóng khỏi trạng thái xuất thần và tê liệt hàng ngày mà các phương tiện này đã áp đặt lên các giác quan của chúng ta.”

McLuhan gọi thời kỳ máy tính là thời đại điện Thời đại của thông tin và sản phẩm phần mềm, có lẽ không đưa các khái niệm đương thời vào những từ này mà lưu ý đến vai trò ngày càng tăng của thành phần trí tuệ trong đời sống xã hội: “Khi mức độ lưu thông thông tin điện tăng lên, hầu hết mọi loại nguyên liệu thô sẽ có thể phục vụ mọi nhu cầu hoặc ngày càng thu hút trí thức vào vai trò quản lý xã hội và phát triển sản xuất” [sđd.].

Tầm nhìn của McLuhan, coi máy tính như một phương tiện giao tiếp trí tuệ có khả năng ảnh hưởng đến ý thức con người, lần đầu tiên xuất hiện vào giữa những năm 60 trên các trang sách của ông. Ít nhất, kỳ vọng sử dụng máy tính này là đặc điểm ở giai đoạn đầu tiên của sự “tê liệt” của loài người trước sức mạnh của công nghệ mới: “Bất kỳ quá trình nào, tiếp cận sự kết nối tức thời của toàn bộ trường, đều cố gắng đạt đến mức độ hiểu biết có ý thức, như kết quả là nảy sinh ảo tưởng rằng máy tính “suy nghĩ” . Trên thực tế, hiện nay họ có trình độ chuyên môn cao và vẫn thiếu quá trình tương tác hoàn chỉnh để tạo ra ý thức. Rõ ràng, chúng có thể được tạo ra để mô phỏng quá trình ý thức giống như cách mà mạng lưới điện toàn cầu của chúng ta hiện đang bắt đầu mô phỏng trạng thái của hệ thần kinh trung ương. Tuy nhiên, chiếc máy tính duy nhất có ý thức sẽ là chiếc máy tính đóng vai trò mở rộng ý thức của chúng ta giống như kính thiên văn dành cho mắt chúng ta…”

McLuhan gọi thời đại máy tính là giai đoạn cuối cùng trong quá trình mở rộng ra bên ngoài của con người, giai đoạn “mô phỏng công nghệ của ý thức, khi quá trình nhận thức sáng tạo sẽ được mở rộng một cách tập thể và đồng bộ đến quy mô của toàn bộ xã hội loài người theo cách giống như trước đây”. , nhờ nhiều phương tiện giao tiếp khác nhau, cảm xúc và thần kinh của chúng tôi đã được mở rộng ra bên ngoài”. Ở đây, nhà khoa học nhấn mạnh sự khác biệt giữa phương tiện giao tiếp trước đây và phương tiện trí tuệ, máy tính, nằm ở chỗ các phần mở rộng mà nó tạo ra của con người không còn ảnh hưởng đến cảm xúc và thần kinh nữa mà ảnh hưởng đến ý thức của con người, trí tuệ của anh ta. Và điều này “đưa chúng ta vào cuộc sống của toàn nhân loại và cấy ghép toàn bộ loài người vào trong chúng ta, chúng ta buộc phải tham gia sâu sắc vào hậu quả của mỗi hành động của mình” [sđd.].

Thông điệp này, hay đúng hơn là lời cảnh báo của McLuhan, liên quan đến trách nhiệm của con người đối với hành động của mình trong xã hội thông tin, khi “được tăng cường bởi sức mạnh của điện, địa cầu giờ đây không khác gì một ngôi làng…”. Nhà khoa học lưu ý rằng đặc điểm chính của thời đại điện tử (ông gọi nó là điện) là nó tạo ra một mạng lưới toàn cầu, có bản chất rất giống với hệ thống thần kinh trung ương của con người. Mạng lưới này xây dựng một “trường trải nghiệm” duy nhất, do đó tạo ra “ý thức tập thể”, theo nghĩa hiện đại có nghĩa là một dạng trí tuệ đặc biệt “vốn có trong một nhóm có kinh nghiệm và tài năng tập thể, có học tập tập thể, có sự hợp tác, có tập thể”. ký ức."

Trong thời đại điện thoại, đài phát thanh, truyền hình, các phương tiện liên lạc không thể đóng vai trò là sức mạnh thống nhất mà chúng có được trong thời đại truyền thông toàn cầu được xây dựng trên nền tảng công nghệ số. Khi tốc độ truy cập tài nguyên thông tin ở bất kỳ đâu trên thế giới từ bất kỳ điểm nào khác trong mạng máy tính toàn cầu bắt đầu chỉ phụ thuộc vào sự sẵn có của các phương tiện kỹ thuật và thiện chí của người dùng, thế giới thực sự biến thành một không gian thông tin duy nhất. Chỉ có một người trên Trái đất có thể dự đoán được sự xuất hiện của nó, và một người ở rất xa công nghệ điện tử và máy tính. Người đàn ông này là Marshall McLuhan, giáo sư ngữ văn tại Đại học Toronto đến từ Canada.

Chúng ta nợ những khái niệm quan trọng đối với con người hiện đại như “mạng lưới toàn cầu”, “ngôi làng toàn cầu”, “ý thức tập thể” nhờ Marshall McLuhan, người đã viết về chúng từ rất lâu trước khi Internet, xã hội thông tin và kỷ nguyên truyền thông toàn cầu ra đời. Trong nghiên cứu của mình, ông đã vạch ra những cách để phát triển hơn nữa các phương tiện giao tiếp, cảnh báo chúng ta về những sai lầm có thể xảy ra khi “giao tiếp” với chúng và trình bày rất nhiều ý tưởng mà nếu thực hiện một cách khôn ngoan sẽ giúp một người đạt được sự hòa hợp với con quái vật sinh ra. của công nghệ hiện đại - xã hội thông tin. Chỉ khi trải nghiệm với bản thân, “với làn da của chúng ta”, sức nặng của điểm mạnh và điểm yếu của các công nghệ mới, thoát ra khỏi trạng thái sững sờ và nhận được từ chúng sự mở rộng của các giác quan và ý thức của chúng ta, chúng ta mới có thể, giống như McLuhan, thốt lên: “ Để điện<читай – электронную>thời đại, chúng ta mang cả nhân loại như làn da của mình»!

Văn học
1. Cornu B. Nhiệm vụ mới của giáo dục trong xã hội tri thức // Tin học và giáo dục. – 2007. Số 3.
2. McLuhan G. M. Hiểu biết về truyền thông: Phần mở rộng bên ngoài của man / Trans. từ tiếng Anh Ở Nikolaev; Đóng cửa Nghệ thuật. M. Vavilova. - tái bản lần thứ 2. – M.: “Hyperborea”, “Kuchkovo Pole”, 2007. – 464 tr.
3. Các vấn đề Xã hội thông tin hiện đại: điều kiện tiên quyết, thành tựu, triển vọng. Nhận xét và khuyến nghị của cố vấn lực lượng đặc nhiệm Liên hợp quốc về công nghệ thông tin và truyền thông A.V. Korotkova. Số phát hành số 6A. – M.: Cơ quan (JSC) “BibliotechkaRG”, 2006. – 96 giây.
4. McLuhan, Marshall. Hiểu về phương tiện truyền thông: Sự mở rộng của con người; Ấn bản thứ 1. NY: McGrawHill, 1964. – 359 tr.

E-mail email: Địa chỉ email này đang được bảo vệ khỏi spam bots. Bạn phải kích hoạt JavaScript để xem nó.

Hồ sơ của tác giả
Olga Maksimovna Korchazhkina
Bằng tiến sĩ. (vật lý vô tuyến và điện tử)
Nhà nghiên cứu cao cấp
Viện Nghiên cứu Giáo dục Thủ đô (Đại học Sư phạm Thành phố Moscow)

Địa chỉ email: Địa chỉ email này đang được bảo vệ khỏi spam bots. Bạn phải kích hoạt JavaScript để xem nó.

Marshall McLuhan. Hiểu phương tiện truyền thông: phần mở rộng bên ngoài của con người.

CHƯƠNG 1. PHƯƠNG TIỆN GIAO TIẾP LÀ MỘT THÔNG ĐIỆP

Trong một nền văn hóa như của chúng ta, vốn từ lâu đã quen với việc phân chia mọi thứ để giành quyền kiểm soát, đôi khi con người cảm thấy hơi sốc khi được nhắc nhở rằng trên thực tế, cả về mặt hoạt động lẫn thực tế, phương tiện là thông điệp. . Và điều này đơn giản có nghĩa là những hậu quả cá nhân và xã hội của bất kỳ phương tiện giao tiếp nào - tức là của bất kỳ sự mở rộng ra bên ngoài nào của chúng ta - đều bắt nguồn từ quy mô mới được đưa ra bởi mỗi sự mở rộng như vậy hoặc công nghệ mới, vào công việc của chúng ta. Ví dụ, các mô hình kết nối con người mới đang nổi lên nhờ tự động hóa đang thực sự phá hủy công việc. Đây là một kết quả tiêu cực. Về mặt tích cực, tự động hóa tạo ra vai trò cho con người, hay nói cách khác, nó tái tạo lại mức độ tham gia sâu sắc vào công việc của họ và kết nối với những người khác đã bị phá hủy bởi công nghệ cơ khí trước đây của chúng ta. Nhiều người có xu hướng tin rằng ý nghĩa hay thông điệp của một chiếc máy không nằm ở bản thân nó mà nằm ở việc con người làm gì với nó. Từ quan điểm về việc chiếc máy đã thay đổi cách chúng ta liên hệ với nhau và với chính mình như thế nào, việc nó sản xuất ra Corn Flakes hay Cadillacs hoàn toàn không có gì khác biệt. Hình thức tái cơ cấu công việc và liên kết của con người được xác định bởi quá trình phân mảnh vốn là bản chất của công nghệ máy móc. Bản chất của công nghệ tự động thì ngược lại. Nó mang tính toàn vẹn và phi tập trung sâu sắc như cỗ máy bị phân mảnh, tập trung và hời hợt trong cấu hình các mối quan hệ con người.

Về vấn đề này, ví dụ về ánh sáng điện có thể mang tính biểu thị. Đèn điện là

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 7-

thông tin thuần túy. Có thể nói, nó là một phương tiện giao tiếp không có tin nhắn, trừ khi nó được sử dụng để thông báo một số thông báo bằng lời nói hoặc tên. Thực tế này, đặc trưng của mọi phương tiện giao tiếp, có nghĩa là “nội dung” của bất kỳ phương tiện giao tiếp nào luôn là một phương tiện giao tiếp khác. Nội dung của chữ viết là lời nói, cũng như chữ viết là nội dung của báo chí, và in ấn là nội dung của điện báo. Nếu bạn hỏi: “Nội dung của lời nói là gì?” thì cần phải trả lời: “Đây là một quá trình suy nghĩ thực tế, bản thân nó là phi ngôn ngữ”. Tranh trừu tượng là sự biểu hiện trực tiếp của quá trình suy nghĩ sáng tạo, giống như chúng có thể có trong thiết kế có sự hỗ trợ của máy tính. Tuy nhiên, điều khiến chúng tôi quan tâm ở đây là những hậu quả về tinh thần và xã hội của các cấu hình hoặc khuôn mẫu làm phức tạp hoặc đẩy nhanh các quá trình hiện có. Vì “thông điệp” của bất kỳ phương tiện truyền thông hay công nghệ nào đều là sự thay đổi về quy mô, tốc độ hoặc hình thức mà nó đưa vào hoạt động của con người. Đường sắt không đưa chuyển động, phương tiện giao thông, bánh xe hoặc đường bộ vào xã hội loài người, nhưng nó tăng tốc các chức năng trước đây của con người và mở rộng quy mô của chúng, tạo ra những kiểu thành phố hoàn toàn mới cũng như những kiểu làm việc và giải trí mới. Và điều này xảy ra bất kể đường sắt hoạt động ở môi trường nhiệt đới hay phía bắc, và hoàn toàn bất kể hàng hóa vận chuyển trên đó hay nội dung của phương tiện liên lạc đường sắt5. Mặt khác, máy bay, bằng cách tăng tốc độ vận chuyển, kéo theo xu hướng xóa bỏ hình thức đường sắt của thành phố, chính trị và kết nối con người, hoàn toàn độc lập với mục đích sử dụng máy bay.

Hãy quay trở lại với đèn điện. Cho dù ánh sáng được sử dụng để phẫu thuật não hay để chiếu sáng một trận đấu bóng chày buổi tối cũng không có gì khác biệt. Nó có thể là

sẽ lập luận rằng những hoạt động này theo một cách nào đó là "nội dung" của ánh sáng điện, vì không có ánh sáng điện thì chúng không thể tồn tại. Thực tế này chỉ nhấn mạnh rằng “phương tiện là thông điệp”, vì nó là phương tiện giao tiếp quyết định và kiểm soát mức độ cũng như hình thức liên kết và hành động của con người. Nội dung hoặc phương pháp áp dụng các biện pháp đó rất đa dạng nhưng lại không có tác dụng trong việc xác định hình thức ràng buộc con người. Trên thực tế, điều rất điển hình là “nội dung” của bất kỳ phương tiện truyền thông nào đều che giấu bản chất của phương tiện truyền thông này trước mắt chúng ta. Chỉ đến ngày nay, các ngành công nghiệp mới nhận thức được các loại hình kinh doanh khác nhau mà họ tham gia. Chỉ đến khi IBM phát hiện ra rằng hoạt động kinh doanh của họ không phải là sản xuất thiết bị văn phòng và thiết bị văn phòng mà là xử lý thông tin thì họ mới bắt đầu tiến lên phía trước với sự hiểu biết rõ ràng về lộ trình của mình. Công ty General Electric thu được phần lớn lợi nhuận từ việc sản xuất đèn điện và hệ thống chiếu sáng. Nó - giống như Điện thoại và Điện báo của Mỹ - vẫn chưa phát hiện ra rằng hoạt động kinh doanh của nó là vận chuyển thông tin.

Ánh sáng điện thoát khỏi sự chú ý như một phương tiện giao tiếp chính xác bởi vì nó không có “nội dung”. Và điều này khiến nó trở thành một ví dụ vô giá về việc mọi người không quan tâm đến việc học chính phương tiện này đến mức nào. Bởi vì cho đến khi ánh sáng điện được sử dụng để quảng cáo một thương hiệu nào đó, nó vẫn chưa được chú ý như một phương tiện truyền thông. Nhưng ngay cả khi đó, chủ đề chú ý không phải là bản thân ánh sáng mà là “nội dung” của nó (tức là trên thực tế, một phương tiện khác). Sự truyền thông của ánh sáng điện, giống như sự truyền tải năng lượng điện trong công nghiệp, là hoàn toàn cơ bản, phổ biến và phi tập trung. Vì ánh sáng điện và năng lượng điện tách biệt khỏi các ứng dụng của chúng, hơn nữa, chúng xóa bỏ các yếu tố thời gian và không gian của sự liên kết giữa con người với nhau, tạo ra sự tham gia sâu sắc giống như cách mà đài phát thanh, điện báo, điện thoại và truyền hình đã làm.

Một hướng dẫn đầy đủ và toàn diện để nghiên cứu về sự mở rộng của con người có thể được biên soạn từ các tác phẩm của Shakespeare. Ai đó có thể chơi chữ, hỏi đùa rằng liệu truyền hình có đang được thảo luận bằng những câu nói nổi tiếng sau đây của "Romeo và Juliet":

Nhưng hãy im lặng! Loại ánh sáng nào lóe lên trong cửa sổ?... Nó nói. Không, anh ấy im lặng6. Trong bi kịch "Othello" cái gì, giống như "Vua Lear", dành riêng cho sự dày vò của những người bị bắt

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 8-

ảo tưởng, có những dòng sau, cho thấy rằng Shakespeare đã đoán trước bằng trực giác của mình khả năng biến đổi của các phương tiện giao tiếp mới: Người ta phải tin vào phép thuật phù thủy, Thứ quyến rũ những gì thuần khiết nhất.

Bạn đã bao giờ đọc về bất cứ điều gì như thế này chưa, Rodrigo? 7 Trong bi kịch của Shakespeare "Troilus và Cressida" gần như hoàn toàn dành cho việc nghiên cứu tâm lý và xã hội về giao tiếp, Shakespeare để lại bằng chứng cho thấy sự hiểu biết rằng định hướng chính trị và xã hội thực sự phụ thuộc vào việc lường trước những hậu quả của sự đổi mới: Vì sự cảnh giác của các chính khách, Giống như Plutus, nhìn thấy tất cả những hạt vàng, Đi xuống đáy vực sâu Và thâm nhập vào suy nghĩ, như những vị thần, Và nhìn thấy sự lớn lên của chúng trong những chiếc nôi tối tăm8. Nhận thức ngày càng tăng về tác động của các phương tiện truyền thông, hoàn toàn độc lập với "nội dung" hoặc nội dung của chúng, đã được bộc lộ trong khổ thơ ẩn danh bực tức: Theo tư tưởng hiện đại (nếu không phải trên thực tế), Cái gì không hiệu quả thì chẳng là gì cả. Vì vậy, việc mô tả việc gãi chứ không phải ngứa được coi là khôn ngoan.

Cùng một loại nhận thức tổng thể, có cấu hình, tiết lộ cho chúng ta lý do tại sao, về mặt xã hội, phương tiện là thông điệp, đã xuất hiện trong các lý thuyết y học cấp tiến mới nhất. Trong cuốn sách "Căng thẳng cuộc sống" Hans Selye9 nói về nỗi sợ hãi bao trùm đồng nghiệp nghiên cứu của mình khi nghe lý thuyết của Selye:

“Khi anh ấy nhìn thấy tôi, đang say mê đắm chìm trong một mô tả đầy mê hoặc khác về những gì tôi tình cờ quan sát được ở những con vật bị xử lý bằng chất độc hại, ô uế này hay chất khác, anh ấy nhìn tôi với đôi mắt buồn bã tột độ và với giọng nói rõ ràng là tuyệt vọng: “ Nhưng Selye, cuối cùng hãy cố gắng hiểu rõ mình đang làm gì trước khi quá muộn! Bạn vừa quyết định dành cả đời để nghiên cứu dược lý của chất bẩn!"

(Hans Selye, "Căng thẳng cuộc sống"10) Giống như Selye, trong lý thuyết bệnh tật “căng thẳng” của mình, đề cập đến toàn bộ tình hình môi trường, do đó, cách tiếp cận mới nhất để nghiên cứu các phương tiện giao tiếp không chỉ tính đến “nội dung” mà còn tính đến chính phương tiện giao tiếp đó. và ma trận văn hóa trong đó ý nghĩa cụ thể này hoạt động. Sự hiểu lầm về những hậu quả về mặt tinh thần và xã hội do các phương tiện giao tiếp đã thống trị cho đến nay gây ra có thể được minh họa bằng ví dụ về hầu hết các phán đoán philistine. Cách đây vài năm, Tướng David Sarnoff11, người nhận bằng danh dự của Đại học Notre Dame, đã nói những lời này: “Chúng ta có xu hướng coi các công cụ công nghệ là vật tế thần cho tội lỗi của những người sử dụng chúng. Bản thân các sản phẩm của khoa học hiện đại không tốt cũng không xấu; giá trị của chúng được xác định bởi cách chúng được sử dụng.” Đây là tiếng nói của chứng mộng du hiện đại. Hãy tưởng tượng nếu chúng ta nói, “Bản thân chiếc bánh táo không tốt cũng không xấu; giá trị của nó được xác định bởi cách nó được sử dụng.” Hoặc: “Bản thân virus đậu mùa không tốt cũng không xấu; giá trị của nó được xác định bởi cách nó được sử dụng.” Hoặc, một lần nữa: “Tiếng súng

bản thân vũ khí không tốt cũng không xấu; giá trị của nó được xác định bởi việc sử dụng nó.” Nói cách khác, nếu đạn trúng đúng người thì súng sẽ tốt. Nếu màn hình tivi bắn đúng loại đạn vào đúng người thì tốt. Và ở đây tôi không hề phóng đại chút nào. Đơn giản là không có gì trong tuyên bố của Sarnoff có thể xem xét kỹ lưỡng, vì nó bỏ qua bản chất của các phương tiện giao tiếp - cá nhân và tập thể - thực sự theo cách của Narcissus, bị mê hoặc bởi việc cắt cụt và mở rộng bản thể của chính mình thành một hình thức kỹ thuật mới . Tiếp theo Tổng hợp

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 9-

Sarnoff giải thích quan điểm của mình về công nghệ in ấn, nói rằng việc in ấn đã thải ra rất nhiều giấy vụn vào lưu thông, nhưng đồng thời nó cũng truyền bá Kinh thánh và tư tưởng của các nhà tiên tri và triết gia. Tướng Sarnoff chưa bao giờ nghĩ rằng bất kỳ công nghệ nào cũng có thể làm được điều gì khác ngoài việc thêm vào bản thân chúng ta với những gì chúng ta đã có. Các nhà kinh tế học như Robert Thibold, W. W. Rostow, và John Kenneth Galbraith đã làm việc trong nhiều năm để giải thích tại sao “kinh tế chính trị cổ điển” không giải thích được sự thay đổi và tăng trưởng. Và nghịch lý của cơ giới hóa là mặc dù bản thân nó là nguyên nhân của sự tăng trưởng và thay đổi tối đa, nhưng nguyên tắc cơ bản của nó lại loại trừ khả năng tăng trưởng hoặc hiểu biết về sự thay đổi. Vì cơ giới hóa được thực hiện thông qua việc phân mảnh một quy trình và sắp xếp các bộ phận bị phân mảnh của nó thành một hàng liên tiếp. Trong khi đó, như David Hume đã chỉ ra vào thế kỷ 18, một chuỗi đơn giản không chứa đựng bất kỳ nguyên tắc nhân quả nào. Việc cái này nối tiếp cái khác không giải thích được điều gì cả. Không có gì theo sau mà thay đổi. Do đó, sự đảo ngược lớn nhất12 xảy ra với sự ra đời của điện, thứ chấm dứt chuỗi, khiến mọi thứ diễn ra đồng thời ngay lập tức. Với tốc độ tức thời, nguyên nhân của sự vật lại bắt đầu đạt đến nhận thức, điều này không xảy ra khi mọi thứ được sắp xếp thành một hàng liên tiếp và theo đó tạo thành một chuỗi. Thay vì hỏi điều gì có trước,

con gà hay quả trứng, chợt nảy ra ý tưởng rằng con gà là kế hoạch nhân lên của quả trứng. Ngay trước khi máy bay phá vỡ rào cản âm thanh, sóng âm thanh sẽ xuất hiện trên cánh của nó. Khả năng hiển thị đột ngột của âm thanh, xuất hiện ngay khi âm thanh kết thúc, là một ví dụ phù hợp để minh họa mô hình vĩ đại của sự tồn tại, bộc lộ những hình thức mới và trái ngược vào đúng thời điểm các hình thức cũ đạt đến mức hiện thực hóa cao nhất. Chưa bao giờ sự phân mảnh và tính liên tục vốn có của cơ giới hóa lại được thể hiện rõ ràng như vào thời điểm điện ảnh ra đời, tức là vào thời điểm đưa chúng ta vượt ra khỏi giới hạn của cơ chế và đắm mình trong một thế giới phát triển và kết nối hữu cơ. Bằng cách đơn giản tăng tốc chuyển động cơ học, điện ảnh đã đưa chúng ta từ thế giới của các trình tự và liên kết đến thế giới của cấu trúc và cấu trúc sáng tạo. Thông điệp của một phương tiện như rạp chiếu phim là chuyển từ kết nối tuyến tính sang cấu hình. Chính sự chuyển đổi này đã dẫn đến nhận xét hoàn toàn công bằng hiện tại: “Nếu thứ gì đó hoạt động được thì nó đã lỗi thời rồi”. Khi các chuỗi máy móc của điện ảnh được thay thế bằng tốc độ của điện, các đường lực trong các cấu trúc và phương tiện giao tiếp trở nên vang dội và rõ ràng. Chúng ta đang quay trở lại dạng bao hàm của hình ảnh mang tính biểu tượng. Trước một nền văn hóa cơ giới hóa và chữ viết phát triển cao, điện ảnh xuất hiện như một thế giới của những ảo tưởng và ước mơ chiến thắng có thể mua được bằng tiền. Chính vào thời điểm điện ảnh ra đời, chủ nghĩa Lập thể đã xuất hiện và E. H. Gombrich (trong cuốn sách "Nghệ thuật và ảo ảnh"13) gọi đó là "nỗ lực triệt để nhất nhằm xóa bỏ sự mơ hồ và áp đặt một cách đọc duy nhất về bức tranh - cách đọc nó như một cấu trúc nhân tạo, một bức tranh sơn dầu." Vì Chủ nghĩa Lập thể thay thế “quan điểm”, hay một khía cạnh của ảo giác về phối cảnh, bằng sự thể hiện đồng thời tất cả các khía cạnh của một vật thể. Thay vì tạo ra một ảo ảnh chuyên biệt về chiều thứ ba trên canvas, Chủ nghĩa Lập thể đề xuất một sự tương hỗ giữa các mặt phẳng và sự mâu thuẫn.

chie (hoặc xung đột kịch tính) về hình dạng, ánh sáng, kết cấu, những thứ “diễn giải thông điệp” thông qua sự tham gia. Nhiều người coi đây là một bài tập vẽ hơn là tạo ra ảo ảnh. Nói cách khác, bằng cách trình bày theo hai chiều bên trong và bên ngoài, mặt trên, mặt đế, mặt sau, mặt trước và mọi thứ khác, Chủ nghĩa Lập thể loại bỏ ảo tưởng về phối cảnh để có được nhận thức giác quan tức thời về tổng thể. Nắm bắt được nhận thức tổng thể, nhất thời, Chủ nghĩa Lập thể bất ngờ thông báo cho chúng ta rằng phương tiện giao tiếp là thông điệp. Chẳng phải hiển nhiên là vào thời điểm khi sự kế thừa nhường chỗ cho tính đồng thời, con người thấy mình ở trong một thế giới của cấu trúc và cấu hình sao? Chẳng phải điều tương tự cũng đã xảy ra trong vật lý, hội họa, thơ ca và giao tiếp sao? Các phân khúc chú ý chuyên biệt đã được chuyển sang lĩnh vực tổng thể và giờ đây chúng ta có thể nói một cách khá tự nhiên: “Phương tiện giao tiếp là thông điệp”. Trước khi có tốc độ điện và trường tổng, người ta không thấy rõ phương tiện truyền thông là một thông điệp. Tin nhắn có vẻ "có nội dung" và mọi người có thói quen hỏi v.d. về cái gì bức tranh này. Giữa

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 10-

Tuy nhiên, họ chưa bao giờ hỏi giai điệu này nói về cái gì, ngôi nhà hay bộ quần áo này nói về cái gì. Trong những vấn đề như vậy, con người vẫn giữ được cảm giác nào đó về một khuôn mẫu mạch lạc, tức là về hình thức và chức năng nói chung. Tuy nhiên, trong thời đại điện, ý tưởng không thể thiếu về cấu trúc và cấu hình này đã chiếm ưu thế đến mức ngay cả lý thuyết sư phạm cũng áp dụng nó. Thay vì làm việc với các “bài toán” số học chuyên biệt, cách tiếp cận có cấu trúc giờ đây lần theo dấu vết của các lực trong trường số và khuyến khích trẻ nhỏ suy nghĩ về lý thuyết số và “tập hợp”.

Đức Hồng Y Newman14 đã từng nói về Napoléon: “Ông ấy hiểu ngữ pháp của thuốc súng”. Napoléon cũng chú ý đến các phương tiện liên lạc khác, đặc biệt là điện báo treo cờ, thứ đã mang lại cho ông lợi thế rất lớn trước kẻ thù. Người ta cũng tin rằng chính ông đã nói: “Ba tờ báo thù địch còn đáng sợ hơn ngàn lưỡi lê”.

Alexis de Tocqueville là người đầu tiên nắm vững ngữ pháp in ấn và kiểu chữ. Nhờ đó, anh ấy có thể hiểu ý nghĩa của sự thay đổi sắp xảy ra ở Pháp và Mỹ như thể anh ấy đang đọc to một đoạn trích từ một văn bản được giao cho mình. Trên thực tế, thế kỷ 19 ở Pháp và Mỹ đã trở thành một cuốn sách mở đối với Tocqueville vì ông hiểu rõ ngữ pháp của sách in. Hơn nữa, anh ấy biết ngữ pháp này không được áp dụng ở đâu. Người ta hỏi tại sao ông không viết một cuốn sách về nước Anh, mặc dù ông biết rõ và ngưỡng mộ nó. Về điều này, ông đã trả lời:

“Người ta phải có mức độ ngu ngốc về triết học đến mức phi thường mới cho rằng mình có khả năng đưa ra nhận định về nước Anh trong sáu tháng. Đối với tôi, một năm dường như luôn quá ngắn để đánh giá đúng đắn về Hoa Kỳ, và việc có được một ý tưởng rõ ràng và chính xác về Liên minh Hoa Kỳ sẽ dễ dàng hơn nhiều so với về Vương quốc Anh. Ở Mỹ, theo một nghĩa nào đó, mọi luật lệ đều xuất phát từ cùng một lối suy nghĩ. Có thể nói, toàn bộ xã hội đều dựa trên một thực tế duy nhất; mọi thứ đều bắt nguồn từ một nguyên tắc duy nhất. Người ta có thể so sánh nước Mỹ với một khu rừng có nhiều con đường thẳng tắp, hội tụ tại một điểm. Bạn chỉ cần tìm trung tâm, mọi thứ sẽ trở nên rõ ràng trong nháy mắt. Ở Anh, những con đường uốn lượn và giao nhau, và chỉ bằng cách đi dọc theo từng con đường từ đầu đến cuối, bạn mới có thể xây dựng được một bức tranh tổng thể.”

Trong một tác phẩm đầu tiên về Cách mạng Pháp, Tocqueville giải thích rằng chính chữ in, đạt đến mức bão hòa về văn hóa vào thế kỷ 18, đã đồng nhất hóa dân tộc Pháp. Người Pháp bắt đầu giống nhau từ bắc xuống nam. Nguyên tắc in ấn đồng nhất, liên tục và tuyến tính đã vượt qua sự phức tạp của xã hội phong kiến ​​và truyền miệng cổ xưa. Cuộc cách mạng được thực hiện bởi các nhà văn và luật sư mới.

Tuy nhiên, ở Anh, sức mạnh của các truyền thống truyền miệng cổ xưa về thông luật, được hỗ trợ bởi thể chế Nghị viện thời Trung cổ, lớn đến mức cả tính đồng nhất lẫn tính liên tục của văn hóa in ấn hình ảnh mới cuối cùng cũng không thể chiếm ưu thế trong đó. Sau cùng

trong lịch sử nước Anh, sự kiện quan trọng nhất chưa từng xảy ra, đó là cuộc cách mạng ở Anh tương tự như cuộc cách mạng ở Pháp. Cách mạng Mỹ không cần phải bác bỏ hoặc xóa bỏ các thể chế pháp lý thời Trung cổ, ngoại trừ chế độ quân chủ. Và, theo nhiều người, chế độ tổng thống Mỹ đã trở nên mang tính cá nhân và quân chủ hơn nhiều so với bất kỳ chế độ quân chủ nào ở châu Âu hiện có.

Sự tương phản giữa Anh và Mỹ của Tocqueville rõ ràng dựa trên thực tế về in ấn và văn hóa in ấn, tạo ra sự đồng nhất và liên tục. Ông nói, nước Anh đã bác bỏ nguyên tắc này và kiên quyết bám vào truyền thống năng động hoặc truyền miệng của thông luật. Do đó có sự mâu thuẫn và khó đoán của văn hóa Anh. Ngữ pháp in ấn không thể giúp giải thích thông điệp được truyền tải bởi văn hóa và các thể chế, bằng lời nói và không bằng văn bản. Matthew Arnold15 đã định nghĩa đúng đắn tầng lớp quý tộc Anh là man rợ, vì quyền lực và địa vị của nó không liên quan gì đến sự uyên bác hay các hình thức in ấn mang tính văn hóa. Công tước Gloucester đã nói chuyện với Edward Gibbon16 nhân dịp xuất bản cuốn sách của ông "Lịch sử suy tàn và sụp đổ của Đế chế La Mã":“Lại một cuốn sách béo bở nữa phải không, ông Gibbon? Chúng ta cứ tè, tè, tè phải không ông Gibbon?” Tocqueville là một quý tộc có trình độ học vấn cao, hoàn toàn có khả năng tách mình ra khỏi các giá trị và giả định của nghề in ấn. Vì vậy, ông là người duy nhất hiểu được ngữ pháp của kiểu chữ. Chỉ bằng cách này, tách biệt khỏi bất kỳ cơ cấu hoặc phương tiện giao tiếp nào, người ta mới có thể nhận ra các nguyên tắc và đường sức mạnh vốn có trong chúng. Bởi vì mọi phương tiện truyền thông đều có khả năng áp đặt những giả định của nó lên những người quá cả tin. Bản chất của dự đoán và kiểm soát

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 11-

bao gồm khả năng tránh được trạng thái xuất thần tự ái dưới ngưỡng này. Và ở đây, sự trợ giúp lớn nhất có thể được cung cấp bởi kiến ​​thức cơ bản rằng khi tiếp xúc, cũng như với những nhịp đầu tiên của giai điệu, sự mê hoặc có thể xuất hiện ngay lập tức. "Một chuyến đi đến Ấn Độ" E. M. Forster17 - một nghiên cứu ấn tượng về việc không thể chen vào bằng miệng và trực quan

Văn hóa phương Đông thành các hình thức trải nghiệm châu Âu hợp lý, trực quan. Tất nhiên, “hợp lý” từ lâu đã có nghĩa là “đồng nhất, liên tục và nhất quán” ở phương Tây. Nói cách khác, chúng ta đã nhầm lẫn lý trí với chữ viết và chủ nghĩa duy lý với một công nghệ duy nhất. Vì vậy, đối với người phương Tây phàm tục trong thời đại điện, dường như con người đang trở nên phi lý. Trong tiểu thuyết của Forster, khoảnh khắc của sự thật và sự giải thoát khỏi trạng thái thôi miên kiểu chữ của phương Tây xảy ra trong Hang động Marabar. Tâm trí của Adela Quested không thể đối phó với toàn bộ lĩnh vực cộng hưởng tiêu tốn đó là Ấn Độ. Sau khi tham quan các hang động: “Cuộc sống vẫn diễn ra như thường lệ nhưng không có hậu quả gì: âm thanh không gây ra tiếng vang, và suy nghĩ không chuyển động. Mọi thứ dường như đã bị cắt đứt khỏi gốc rễ và do đó bị nhiễm ảo ảnh.”

"Một chuyến đi đến Ấn Độ"(cách diễn đạt này được mượn từ Whitman18, người nhìn thấy nước Mỹ hướng về phía Đông) - một hình ảnh ẩn dụ về con người phương Tây trong thời đại điện, chỉ tình cờ gắn liền với châu Âu hoặc phương Đông. Chúng ta bị ấn tượng bởi sự xung đột căn bản giữa hình ảnh và âm thanh, giữa các hình thức nhận thức bằng văn bản và bằng miệng và tổ chức tồn tại. Vì sự hiểu biết, như Nietzsche đã lưu ý, dẫn đến sự chấm dứt hành động, chúng ta có thể làm dịu đi mức độ nghiêm trọng đau đớn của cuộc xung đột này nếu chúng ta hiểu những phương tiện giao tiếp mở rộng chúng ta ra bên ngoài và gây ra những cuộc chiến này bên trong và bên ngoài chúng ta. Sự phi bộ lạc19 do chữ viết gây ra và những hậu quả đau thương của nó đối với người dân bộ lạc là chủ đề của cuốn sách "Tâm trí người châu Phi trong sức khỏe và bệnh tật" bác sĩ tâm thần J.C. Carothers20. Một phần đáng kể tài liệu ông thu thập được đã được đưa vào một bài báo đăng trên tạp chí số tháng 11 "Tâm thần học" cho năm 195921. Một lần nữa, chính tốc độ của dòng điện đã bộc lộ những đường sức mạnh trải dài từ công nghệ phương Tây đến những góc xa xôi nhất của bụi rậm, thảo nguyên và sa mạc. Một ví dụ là người Bedouin cưỡi lạc đà với chiếc radio chạy bằng pin buộc vào yên. Sự tràn ngập của người bản địa với những dòng khái niệm, đến

mà không có gì chuẩn bị cho họ - đây là hiệu ứng thông thường của tất cả công nghệ của chúng tôi. Tuy nhiên, với sự ra đời của các phương tiện liên lạc điện tử, bản thân người phương Tây cũng trải qua cơn lũ lụt giống như người bản xứ xa xôi. Trong môi trường biết chữ của chúng ta, chúng ta không sẵn sàng đối phó với đài phát thanh và truyền hình hơn là người bản xứ ở Ghana chuẩn bị đối phó với việc viết lách, điều này đưa anh ta ra khỏi thế giới bộ lạc tập thể và ném anh ta vào tình trạng cô lập cá nhân. Chúng ta trong thế giới điện mới của mình trải qua cảm giác tê liệt giống như người bản xứ khi bị cuốn vào nền văn hóa chữ viết và máy móc của chúng ta.

Tốc độ điện hòa trộn các nền văn hóa tiền sử với một số ít thương nhân công nghiệp, các nền văn hóa không biết chữ với những nền văn hóa bán chữ và hậu chữ viết. Kết quả phổ biến nhất của việc nhổ rễ và bị tấn công bởi thông tin mới và vô số dạng thông tin mới là sự suy sụp tinh thần ở nhiều mức độ nghiêm trọng khác nhau. Wyndham Lewis22 lấy chủ đề này làm chủ đề cho loạt tiểu thuyết của ông có tựa đề "Thời đại con người". Cái đầu tiên, "Trẻ em", chính xác là về sự thay đổi ngày càng nhanh do các phương tiện truyền thông mang lại như một kiểu giết người hàng loạt người vô tội. Trong thế giới của chúng ta, khi chúng ta nhận thức rõ hơn về ảnh hưởng của công nghệ đến sự hình thành tâm lý và các biểu hiện tinh thần, chúng ta mất hết niềm tin vào quyền đổ lỗi cho bất kỳ ai về bất cứ điều gì. Các xã hội thời tiền sử cổ đại coi tội ác được thực hiện trong cơn thịnh nộ là đáng hối tiếc. Một kẻ sát nhân bị đối xử giống như cách chúng ta đối xử với một nạn nhân ung thư. Họ nói: “Thật khủng khiếp biết bao khi cảm thấy như thế này”. J. M. Singh23 đã sử dụng ý tưởng này rất hiệu quả trong tác phẩm của mình. "Playboy của phương Tâyhòa bình"24.

Nếu tên tội phạm tỏ ra không tuân thủ, không thể tuân thủ các yêu cầu của công nghệ mà chúng ta tuân thủ, hành xử thống nhất và liên tục thì người viết rất có thể sẽ coi những người khác không thể thích nghi là điều gì đó thảm hại. Trong thế giới của công nghệ hình ảnh và in ấn

Yanko Slava (Thư viện Fort/Da) || [email được bảo vệ] 12-

nạn nhân của sự bất công chủ yếu là trẻ em, người khuyết tật, phụ nữ và người da màu. Mặt khác, trong một nền văn hóa phân công vai trò của con người hơn là công việc, người lùn, người lác và đứa trẻ tạo ra không gian riêng của mình. Họ không được kỳ vọng sẽ phù hợp với một số phân khúc thống nhất và có thể lặp lại mà rõ ràng là không phù hợp với họ. Lấy biểu thức "đó là thế giới của đàn ông." Giống như một quan sát định lượng không ngừng bùng phát từ sâu thẳm của một nền văn hóa đồng nhất, cách diễn đạt này trong nền văn hóa đó đề cập đến những người phải trở thành Dagwoods25 đồng nhất để thuộc về nó. Chính trong các bài kiểm tra IQ26, chúng tôi đã tạo ra dòng tiêu chuẩn khốn nạn nhất. Không nhận thức được thành kiến ​​văn hóa kiểu chữ của mình, những người phát triển thử nghiệm của chúng tôi chấp nhận giả định rằng những thói quen giống nhau và thường xuyên đóng vai trò là dấu hiệu của trí thông minh, và do đó loại bỏ khả năng nghe và chạm của người đó.

C. P. Snow, trong bài phê bình cuốn sách của A. L. Rose về Sự xoa dịu và chuyến đi đến Munich,27 đã mô tả trình độ cao nhất của bộ não và kinh nghiệm của người Anh trong những năm 1930. “Chỉ số IQ của họ cao hơn nhiều so với thông thường của các ông chủ chính trị. Làm sao họ lại để cho thảm họa như vậy xảy ra?” Theo Rose, người mà Snow đồng tình, “họ sẽ không nghe những lời cảnh báo, bởi vì họ không muốn nghe bất cứ điều gì.” Lòng căm thù phe Đỏ của họ không cho phép họ hiểu được bản chất của Hitler. Nhưng thất bại của họ chẳng là gì so với những gì xảy ra với chúng ta ngày nay. Sự nhấn mạnh của người Mỹ về chữ viết như một công nghệ hoặc tính đồng nhất được áp dụng cho mọi cấp độ giáo dục, chính phủ, ngành công nghiệp và đời sống xã hội đang bị đe dọa toàn bộ bởi công nghệ điện. Mối đe dọa từ Stalin hay Hitler là từ bên ngoài. Công nghệ điện thống trị ngôi nhà của chúng ta, và chúng ta câm lặng, điếc, mù và vô cảm khi đối mặt với sự va chạm của nó với công nghệ Gutenberg, trên cơ sở và nguyên tắc mà toàn bộ lối sống của người Mỹ đã được hình thành. Tuy nhiên, đây không phải là lúc đề xuất các chiến lược khi sự hiện diện của Mối đe dọa này thậm chí còn chưa được nhận ra. Tôi đang ở một vị trí

MỞ RỘNG TNE

XÃ HỘI CƠ SỞ TRUNG TÂM

TÌM HIỂU TRUYỀN THÔNG:

MỞ RỘNG CỦA CON NGƯỜI

Bản dịch từ tiếng Anh của V. T. Nikolaev

MOSCOW-ZHUKOVSKY

KAHOH-BÁO CHÍ-lJ

SÂN HÀNG Kuchkovo

UDC 316

BBK 60,55

McLuan G. M.

M15 Hiểu biết về truyền thông: Phần mở rộng bên ngoài của con người / Transl. Tiếng Anh V. Nikolaeva; lớp 3 Nghệ thuật. M. Vavilova.- M.; Zhukovsky: “KANON-press-Ts.,” Kuch kovo polee, 2003. - 464 p. (Phụ lục của bộ “Ấn phẩm của Trung tâm Xã hội học cơ bản.”).

ISBN 5 86090 102 X

Trong phụ lục đầu tiên của loạt bài lớn “Ấn phẩm CFS. chúng tôi đặt tác phẩm nổi tiếng và hoành tráng vào tâm trí các nhà tư tưởng xã hội nửa sau thế kỷ 20 của nhà khoa học và nhà báo xuất sắc người Canada Herbert Marshall McLuhan, “Hiểu về truyền thông, vốn đã được chờ đợi từ lâu ở Nga”.

dịch.

Cuốn sách này dành cho các nhà xã hội học, nhà tâm lý học xã hội và các nhà nhân chủng học, nhà khoa học văn hóa, triết gia và tất cả những người nghiên cứu những mổ xẻ này

UDC 316

BBK 60,55

mọi hậu quả. Chúng tôi... "trước đây người ta ít chú ý đến những điều như vậy, có thể nhìn thấy từ sự sững sờ sợ hãi

niya do cuốn sách này gây ra từ một trong những biên tập viên của nó.

Anh ấy thất vọng nhận ra rằng tài liệu trong cuốn sách của bạn là mới.

bằng 75 phần trăm. Một cuốn sách được thiết kế để thành công không thể dám hơn 10 phần trăm của sự mới lạ." Ở thời đại của chúng ta, khi rủi ro ngày càng tăng cao và nhu cầu hiểu rõ hậu quả do sự bành trướng của con người gây ra ngày càng trở nên cấp thiết hơn mỗi giờ, thì việc chấp nhận rủi ro như vậy có vẻ đáng giá.

Trong thời đại máy móc, giờ đã mờ dần trong lịch sử, nhiều hành động có thể được thực hiện mà không cần biện pháp phòng ngừa đặc biệt. Sự chậm chạp của các chuyển động đảm bảo sự chậm trễ trong phản hồi trong một khoảng thời gian đáng kể. Ngày nay, hành động và phản ứng xảy ra gần như đồng thời. Chúng ta thực sự sống như thế này có thể nói, một cách thần thoại và toàn vẹn, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục suy nghĩ theo những khuôn mẫu không gian và thời gian rời rạc, cũ kỹ của thời kỳ tiền điện.

Từ công nghệ viết lách, con người phương Tây có được khả năng hành động mà không phản ứng trước bất cứ điều gì. Bạn nhiều năm phân mảnh bản thân như vậy có thể được thấy trong ví dụ về một bác sĩ phẫu thuật sẽ hoàn toàn bất lực,

nếu anh ta tham gia một cách nhân đạo vào hoạt động đang diễn ra

máy bộ đàm Chúng tôi đã thành thạo nghệ thuật thực hiện các hoạt động xã hội nguy hiểm nhất với sự tách biệt hoàn toàn. Tuy nhiên, sự tách biệt của chúng tôi là một thái độ thờ ơ. Trong sử thi

xy điện khi hệ thần kinh trung ương của chúng ta

Ma, đã mở rộng ra bên ngoài về mặt công nghệ, lôi kéo chúng ta

vào cuộc sống của toàn thể nhân loại và cấy ghép toàn bộ nhân loại vào chúng ta loại ical, chúng tôi buộc phải tham gia sâu vào cuối cùnghậu quả của mỗi hành động của mình. Không còn khả năng nào nữa

đảm nhận một vai trò xa lạ và tách rời một vĩ nhân của phương Tây.

Nhà hát phi lý kịch tính hóa vấn đề nan giải đã nảy sinh này

V. gần đây trước đàn ông phương Tây- người

com of action, hóa ra là không liên quan đến hoạt động. Đây là nguồn gốc và ý nghĩa sâu sắc của chú hề Samuel Beckett. Sau ba ngàn năm chuyên môn

sự bùng nổ và phát triển của chủ nghĩa chuyên môn và sự xa lánh trong lĩnh vực công nghệ sự mở rộng hợp lý của cơ thể chúng ta, thế giới của chúng ta, thông qua một quá trình tuần hoàn kịch tính, bắt đầu co lại.Được tăng cường bởi sức mạnh của điện, toàn cầu bây giờ- không gì khác hơn là một ngôi làng. Tốc độ của dòng điện đột ngột tụ lại thành một cầu xin-" tất cả các chức năng xã hội và chính trị, đã nâng cao nhận thức của con người về trách nhiệm của mình một cách chưa từng có. Chính sự bùng nổ nàyYếu tố này làm thay đổi hoàn cảnh của một người da đen, một thiếu niên và một sốcủa các nhóm khác. Họ không thể tiếp tục duy trì khả năng tự cung tự cấp, theo nghĩa chính trị của việc giao tiếp hạn chế. Bây giờ họ tham gia vào cuộc sống của chúng ta, cũng như chúng ta tham gia vào cuộc sống của họ, và tất cả điều này là nhờ có điện.

phương tiện truyền thông.

Đây là Thời đại lo âu do nén điện

ăn, ép buộc tình cảm và tham gia bất kể không theo bất kỳ “quan điểm” nào. Tính chất riêng tư và chuyên biệt của một quan điểm, cho dù nó có cao quý đến đâu, cũng sẽ không có giá trị ngang bằng trong thời đại điện.điều đó không quan trọng Ở cấp độ thông tin cũng vậyvụ lật úp xảy ra với việc thay thế quan điểm thông thườngmột cách toàn diện. Nếu thế kỷ 19 làthời đại của ghế biên tập, rồi thế kỷ của chúng ta- tuổi của psi chiếc ghế chiatric". Giống như một phần mở rộng của một người, một chiếc ghếlo tượng trưng cho một cuộc cắt cụt mông chuyên nghiệp, một kiểu tách biệt tuyệt đối của phần sau, trong khi chiếc ghế dài là một phần mở rộng của toàn bộ con người. Bác sĩ tâm lýsử dụng đi văng vì nó làm nản lòngbày tỏ quan điểm riêng tư và loại bỏ sự cần thiếttrong việc hợp lý hóa các sự kiện.

Cuộc tìm kiếm sự trọn vẹn, sự đồng cảm và chiều sâu nhận thức của thời đại chúng ta- một sự bổ sung tự nhiên cho công nghệ điện. Thời đại của ngành cơ khí, thiên đường có trước chúng ta, coi đó là lẽ tự nhiên

sự thể hiện bản thân, sự bày tỏ đầy nhiệt huyết về quan điểm riêng tư. Mỗi nền văn hóa và mỗi thời đại đều có sở thích riêng

mô hình nhận thức và kiến ​​thức khác nhau mà họ có xu hướng

* Không có bộ máy chú thích nào trong cuốn sách của McLuhan. Tất cả ghi chú và com Lời bình thuộc về người dịch và được đặt ở cuối sách.

quy định cho mọi thứ và mọi người. Một dấu hiệu của thời đại chúng ta - ác cảm với các mô hình được cấy ghép. Chúng tôi chợt phát hiện Chúng ta sống trong mình một niềm khao khát mãnh liệt về sự vật và con người được thể hiện một cách trọn vẹn. Trong thái độ mới này, người ta có thể tìm thấy niềm tin sâu sắc - niềm tin vào sự hài hòa cao nhất của mọi sự tồn tại. Chính trong đức tin này mà cuốn sách này được viết ra. Cô ấy

khám phá những phác thảo của những sinh vật mở rộng của chúng ta trong công nghệ hiện đại và tìm kiếm nguyên tắc dễ hiểu trong mỗi công nghệ đó. Hoàn toàn tin tưởng rằng có thể đạt được sự hiểu biết về những hình thức này để có thể đưa ra một tính cách có trật tự cho việc áp dụng chúng, tôi đã xem xét

nhìn họ theo một cách mới, chấp nhận rất ít những gì anh ấy sự khôn ngoan thông thường nói về họ. Về phương tiện truyền thông người ta có thể nói điều tương tự như Robert T. người thân suy thoái kinh tế: “Còn một lần nữa trước đâymột yếu tố bổ sung giúp kiểm soát trầm cảm và yếu tố này- hiểu rõ hơn về sự phát triển của họ . Trước khi tiếp tục khám phá nguồn gốc và sự phát triển của các phần mở rộng cá nhân của con người, cần xem xét một số khía cạnh chung về phương tiện giao tiếp hoặc phần mở rộng của con người, bắt đầu bằng- vẫn chưa được giải thích- tê liệt đó

gây ra bởi mọi sự mở rộng mới trong cá nhân và xã hội.

CHƯƠNG ĐẦU TIÊN

PHƯƠNG TIỆN GIAO TIẾP LÀ MỘT THÔNG ĐIỆP

trong một nền văn hóa như của chúng ta, từ lâu đã quen với các chủng tộc

chia tách và tách biệt mọi thứ để giành quyền kiểm soát ở trên chúng, con người đôi khi trải qua một loại đau đớnThật là sốc khi họ được nhắc nhở rằng mọi chuyện thực sự như thế nàohoạt động và từ quan điểm môi trường thực tếBản chất của giao tiếp là một thông điệp. Và đây chỉ là một dấu hiệuNgười ta tin rằng hậu quả cá nhân và xã hội của bất kỳ phương tiện truyền thông nào- nghĩa là, bất kỳ sự mở rộng ra bên ngoài nào của chúng tôi- xuất phát từ quy mô mới mà mỗi lần mở rộng hoặc công nghệ mới như vậy mang lại cho công việc của chúng ta. Ví dụ, các mô hình kết nối con người mới đang nổi lên nhờ tự động hóa đang thực sự phá hủy công việc.Đây là một kết quả tiêu cực. Từ một quan điểm tích cựctự động hóa tạo ra các vai trò cho con người, hay nói cách khác, tái tạo lại mức độ tham gia sâu sắc của họ vào công việc và kết nối với những người khác đã bị phá hủycông nghệ cơ khí cũ của chúng ta. Nhiều ngườiHọ nhận ra rằng ý nghĩa hay thông điệp của một cỗ máy không nằm ở bản thân nó mà nằm ở việc con người làm gì với nó. Từ điểm

cái nhìn thoáng qua về cách máy móc thay đổi thái độ của chúng ta

với nhau và với chính họ, hoàn toàn không có

vấn đề là chính xác thì cô ấy đã sản xuất ra thứ gì, ngô ngũ cốc hoặc cadillac . Hình thức tái cơ cấu công việc và liên kết của con người được xác định bởi quá trình phân mảnh vốn là bản chất của công nghệ máy móc. Bản chất của công nghệ tự động thì ngược lại. Nó mang tính toàn vẹn và phi tập trung sâu sắc như cỗ máy bị phân mảnh, tập trung và hời hợt trong cấu hình các mối quan hệ con người.

Về vấn đề này, ví dụ về điện có thể minh họa thế giới sến súa. Đèn điện- đây là thông tin thuần túy sự. Có thể nói, nó là một phương tiện giao tiếp không có tin nhắn, trừ khi nó được sử dụng để thông báo một số thông báo bằng lời nói hoặc tên. nia. Thực tế này, đặc trưng cho tất cả các phương tiện truyền thông cation có nghĩa là “nội dung. bất kỳ phương tiện nào com

giao tiếp luôn là một phương tiện giao tiếp khác

cách chữ viết đóng vai trò là nội dung của bản in và bản in được nội dung của điện báo. Nếu họ hỏi: “Cái gìnội dung lời nói?- về vấn đề này cần phải trả lời: “Đây là một quá trình tư duy thực tế, bản thân nó là một quá trình tư duy phi ngôn ngữ., Tranh trừu tượng là

biểu hiện trực tiếp của quá trình tư duy sáng tạo, cách chúng có thể thể hiện trong thiết kế có sự hỗ trợ của máy tính. Tuy nhiên, điều khiến chúng ta quan tâm ở đây là những hậu quả về tinh thần và xã hội của các cấu hình hoặc bệnh lý.

gai làm phức tạp hoặc tăng tốc hiện tại

quá trình. Vì “thông điệp” của bất kỳ phương tiện truyền thông hay công nghệ nào đều là sự thay đổi về quy mô, tốc độ hoặc hình thức mà nó đưa vào tâm trí con người. các vấn đề. Đường sắt không giới thiệu xã hội loài người

không có chuyển động, không có phương tiện di chuyển, không có bánh xe, không có đường, nhưng

nó tăng tốc các chức năng trước đây của con người và mở rộng mở rộng quy mô của họ, tạo ra các loại thành phố hoàn toàn mới và loại công việc và giải trí mới. Và điều này xảy ra bất kể đường sắt có hoạt động ở vùng nhiệt đới hay không skaya hoặc môi trường phía bắc, và hoàn toàn độc lập với hàng hóa vận chuyển dọc theo nó hoặc việc bảo trì đường sắt phương tiện liên lạc", Mặt khác, một chiếc máy bay, theo Tốc độ vận chuyển cao hơn kéo theo xu hướng xóa bỏ hình thức đường sắt của thành phố, chính trị và kết nối con người, hoàn toàn độc lập với các mục đích sử dụng máy bay.

Hãy quay trở lại với đèn điện. Ánh sáng có được sử dụng không cho một cuộc phẫu thuật não hay đưa tin về một trận bóng chày buổi tối, điều đó cũng không có gì khác biệt. Nó có thể là

sẽ lập luận rằng những loại hoạt động này không

những loại “nội dung. đèn điện bằng vì không có ánh sáng điện chúng không thể tồn tạilàm việc. Thực tế này chỉ nhấn mạnh rằng “phương tiện giao tiếp là một thông điệp”., vì đó là môi trường

truyền thông xác định và kiểm soát quy mô sẽ là hình thức liên kết của con người và hành động của con ngườihành động. Nội dung hoặc phương pháp áp dụng các phương tiện đórất đa dạng nhưng chúng không có hiệu quả trong việc xác định hình thức gắn kết giữa con người với nhau. Thực ra rất

Điển hình là “nội dung. bất kỳ phương tiện liên lạc nào che giấu khỏi mắt chúng ta bản chất của phương thuốc này. Chỉ một

ngày nay các ngành công nghiệp đã nhận thức được thời đại

doanh nghiệp cá nhân mà họ tham gia. Chỉ khi IBM phát hiện ra rằng công việc kinh doanh của cô ấy là không phải là sản xuất thiết bị văn phòng, thiết bị văn phòng mà là xử lý thông tin, cô bắt đầu tiến về phía trước với sự hiểu biết rõ ràng về khóa học của mình. Công ty General Electric trích một phần đáng kể lợi nhuận của họ từ việc sản xuất đèn điện và hệ thống chiếu sáng. Cô ấy- cũng như Điện thoại Mỹ và Telegraph vẫn chưa phát hiện ra rằng hoạt động kinh doanh của mình là chuyển tải thông tin.

Ánh sáng điện thoát khỏi sự chú ý như một phương tiện

chất lượng truyền thông chính xác là do nó không có “nội dung zhaniya." Và điều này khiến anh trở thành một ví dụ vô giá về việc mọi người không quan tâm đến việc học chính phương tiện này đến mức nào. Cho đến khi đèn điện bắt đầu được sử dụng để thông báo thương hiệu nào đó

ki, nó vẫn không được chú ý như một phương tiện giao tiếp.

Nhưng ngay cả khi đó chủ đề được chú ý không phải là ánh sáng và “nội dung” của nó. (tức là thực sự có một phương tiện khác TRONG). Tin nhắn đèn điện như tin nhắn

điện trong công nghiệp là hoàn toàn và

hoàn toàn cơ bản, phổ biến và phi tập trung ly giải. Vì ánh sáng điện và năng lượng điện tách biệt khỏi các ứng dụng của chúng, hơn nữa, chúng xóa bỏ các yếu tố thời gian và không gian của sự liên kết giữa con người với nhau, tạo ra sự tham gia sâu sắc giống như cách mà đài phát thanh, điện báo, điện thoại và truyền hình đã làm.

Hướng dẫn đầy đủ và toàn diện về nghiên cứu chủng tộc phần mở rộng của con người. có thể được tạo thành từ những mảnh vỡtov các tác phẩm của Shakespeare. Có ai có thể, sau khi chơi chữ

bạn, Hỏi đùa có phải chúng ta đang nói về truyền hình ở

những câu nói nổi tiếng sau đây của Romeo và Gillette:

Nhưng hãy im lặng! Loại ánh sáng nào lóe lên trong cửa sổ? Nó nói. Không, anh ấy im lặng.”

Trong bi kịch "Othello"; giống như King Lear, dành riêng cho sự dày vò của những người thấy mình bị giam cầm trong ảo ảnh, có những dòng sau đây chỉ ra rằng Shek spir đã đoán trước được bằng trực giác của mình những lực lượng biến đổi

khả năng của các phương tiện truyền thông mới:

Chúng ta phải tin vào phép thuật phù thủy, thứ quyến rũ những người thuần khiết nhất. Bạn, Rodrigo, không quan tâm đến bất cứ điều gì như thế Cậu không cần phải đọc nó à?”

Trong vở bi kịch Troilus của Shakespeare. và Yeressidai, đó là

gần như hoàn toàn dành cho tâm lý và xã hội

đến nghiên cứu về giao tiếp, Shakespeare đã để lại

hiểu rằng xã hội đích thực và

định hướng chính trị phụ thuộc vào dự đoán hậu quả của sự đổi mới:

Rốt cuộc, sự cảnh giác của các chính khách, Giống như Plutus, nhìn thấy tất cả những hạt vàng, Đi xuống đáy vực sâu

VÀ thâm nhập vào suy nghĩ như những vị thần,

VÀ Anh ấy nhìn thấy sự lớn lên của chúng trong những chiếc nôi tối tăm.”

Nhận thức ngày càng tăng về tác động của việc tài trợ

thông tin liên lạc có ảnh hưởng hoàn toàn độc lập đến “nội dung hoặc sự lấp đầy của chúng được thể hiện vào thời điểm đó”. đến khổ thơ vô danh quý giá:

Theo tư tưởng hiện đại (nếu không thực sự),

Cái gì không hiệu quả là không có gì. Vì vậy, việc mô tả việc gãi chứ không phải ngứa được coi là khôn ngoan.

Cùng một loại nhận thức tổng thể, có cấu hình,

tiết lộ cho chúng ta tại sao, về mặt xã hội, một phương tiện

giao tiếp là thông điệp, được thể hiện trong các lý thuyết y học cấp tiến mới nhất. Trong cuốn sách “Cuộc sống căng thẳng cực độ. Hans Selye" nói về nỗi sợ hãi, ồ

trói đồng nghiệp nghiên cứu của mình khi anh ấy lắng nghe đã nghe lý thuyết của Selye:

“Khi nhìn thấy tôi, anh ấy nhiệt tình đắm chìm

vào một mô tả thú vị khác về những gì đã xảy ra với tôi

quan sát thấy ở động vật được điều trị bằng những chất này hoặc

những chất ô uế, độc hại khác, anh ta nhìn nhìn tôi với đôi mắt buồn bã và giọng nói vô cùng tuyệt vọng, anh ấy nói: “Nhưng, Selye, hãy thử xem.

cuối cùng cũng hiểu bạn đang làm gì, chưa hiểu lắm muộn! Bạn vừa quyết định dành cả đời để nghiên cứu dược lý của bùn!"

(Hans Selye, “Căng thẳng trong cuộc sống.. 10)

Giống như Selye, trong lý thuyết bệnh tật “căng thẳng” của mình, đề cập đến tình hình môi trường tổng thể, cách tiếp cận mới nhất để nghiên cứu các phương tiện giao tiếp trong không chỉ tính đến “nội dung... mà còn cả

phương tiện giao tiếp của chúng ta như vậy và văn hóa đó ma trận trong đó phương tiện cụ thể này hoạt động. Sự hiểu lầm về tâm lý và

hậu quả xã hội do giao tiếp gây ra

có thể được minh họa bằng ví dụ của hầu hết mọi

thần từ những phán xét philistine.

Cách đây vài năm, Tướng David Sarnoff", khi nhận bằng danh dự của Đại học Notre Dame, đã nói những lời sau: "Chúng ta quá dễ bị

công cụ công nghệ làm vật tế thần cho tội lỗi của những người sử dụng chúng. Bản thân các sản phẩm của khoa học hiện đại không tốt cũng không xấu; giá trị của chúng được xác định bởi cách chúng được sử dụng», Đây là tiếng nói của chứng mộng du hiện đại. Hãy tưởng tượng nếu chúng ta nói, “Bản thân chiếc bánh táo không tốt cũng không xấu; giá trị của nó được xác định bởi cách nó được sử dụng . Hoặc: “Bản thân virus đậu mùa không tốt cũng không xấu; giá trị của nó được xác định bởi cách nó được sử dụng, Hoặc, một lần nữa: “Tiếng súng

bản thân vũ khí không tốt cũng không xấu; Giá trị của nó được xác định bởi mục đích sử dụng của nó. Nếu không thì

tên trộm, nếu đạn trúng đúng người, tiếng súng vũ khí trở nên tốt. Nếu màn hình tivi bắn đúng loại đạn vào đúng người thì tốt. Và ở đây tôi không hề phóng đại chút nào. Chỉ là không có gì trong tuyên bố của Sarnoff có thể gây tranh cãi vềverku, bởi vì nó bỏ qua bản chất của phương tiện giao tiếp các vấn đề - từng cá nhân và tất cả cùng nhau - thực sự theo cách của Narcissus, bị mê hoặc bởi việc cắt cụt và mở rộng bản thể của chính mình thành một hình thức kỹ thuật mới. Tướng Sarnoff giải thích thêm quan điểm của ông về công nghệ in ấn, nói rằng công việc in ấnCô ấy thực sự đã đưa rất nhiều giấy vụn vào lưu hành, nhưng đồng thời cô ấy cũng phổ biến Kinh thánh và tư tưởng của các nhà tiên tri và triết gia. Tướng Sarnoff thậm chí còn chưa bao giờ nghĩ rằng bất kỳ công nghệ nào cũng có thể làm được điều đó. thứ gì đó ngoài việc thêm chính chúng ta vào những gì chúng ta đã có.Các nhà kinh tế học như Robert Thibold, W. W. Rostow, vàJohn Kenneth Galbraith, đã giải thích trong nhiều năm

không biết tại sao “kinh tế chính trị cổ điển”. không có thời gian

có thể giải thích sự thay đổi và tăng trưởng. Và nghịch lý của cơ giới hóa là mặc dù bản thân nó là nguyên nhân của sự tăng trưởng và thay đổi tối đa, nhưng nguyên nhân cơ bản

nguyên tắc mới loại trừ khả năng tăng trưởng hoặc hiểu sự thay đổi. Để cơ giới hóa được thực hiện

do sự phân mảnh của một quy trình cụ thể và sự sắp xếp các phần bị phân mảnh của nó thành một hàng liên tiếp. Trong khi đó, như đã thấy ở thế kỷ 18 David Hume, một chuỗi đơn giản không chứa không có nguyên lý nhân quả. Việc cái này nối tiếp cái khác không giải thích được điều gì cả. Từ tiếp theo Không có gì theo sau mà thay đổi. Vì vậy, sự chuyển đổi lớn nhất xảy ra với sự ra đời của

điện, lần lượt chấm dứt

sti bằng cách làm những việc ngay lập tức-đồng thời. Với tốc độ tức thời, nguyên nhân của sự việc lại bắt đầu đạt đến nhận thức, điều này không xảy ra khi mọi thứ được sắp xếp thành một hàng liên tiếp và theo đó tạo thành một chuỗi. Thay vì hỏi điều gì có trước,

Ngay trước khi máy bay phá vỡ rào cản âm thanh, sóng âm thanh sẽ xuất hiện trên cánh của nó. Khả năng hiển thị âm thanh bất ngờ xuất hiện Xia ngay khi âm thanh kết thúc - đang đến gần

một ví dụ tuyệt vời để minh họa hình thức tuyệt vời đó(mẫu) sự tồn tại, bộc lộ những hình thức mới và đối lập chúng ta đang ở thời điểm mà các hình thức trước đây đạt đến mức nhận thức cao nhất. Không bao giờ có sự phân mảnh và nhất quán vốn có trong cơ chế

những cảm xúc không được thể hiện rõ ràng như lúc ki ra đời. nhưng, tức là, chính thời điểm đó đã đưa chúng ta vượt ra khỏi giới hạn của cơ chế và đưa chúng ta đắm chìm trong thế giới phát triển và tương tác hữu cơvà các kết nối. do gia tốc đơn giản của chuyển động cơ họcLịch sử điện ảnh đã đưa chúng ta từ thế giới của những trình tự và liên kết với thế giới của những cấu hình và sáng tạo.cấu trúc. Thông điệp của một phương tiện truyền thông như bộ phim, - đây là thông báo về sự chuyển đổi từ kết nối tuyến tínhvề cấu hình. Chính sự chuyển đổi này là nguyên nhânquan sát hoàn toàn công bằng hiện nay: “Nếu thứ gì đó hoạt động, có nghĩa là nó đã lỗi thời. Khi tiếp theo

những chuỗi máy móc của rạp chiếu phim đang được thay thế

tốc độ của dòng điện, đường dây điện trong các công trình và

phương tiện liên lạc trở nên to và rõ ràng.

Chúng ta quay trở lại dạng bao hàm của biểu tượng

Trước một nền văn hóa cơ giới hóa và chữ viết phát triển cao, điện ảnh xuất hiện như một thế giới của những ảo tưởng và ước mơ chiến thắng có thể mua được bằng tiền. Chính vào thời điểm điện ảnh xuất hiện, chủ nghĩa lập thể đã xuất hiện, và E. H. Gombrich (trong cuốn sách “Art and UЛJLuzia. 1Z”) gọi đó là “nỗ lực triệt để nhất nhằm xóa bỏ sự mơ hồ”.

sự lười biếng và chỉ đọc được bức tranh - đọc nó như một cấu trúc nhân tạo, một bức tranh sơn dầu . Bởi vì quan điểm, hoặc một khía cạnh của ảo giác về phối cảnh, chủ nghĩa lập thể thay thế nó bằng sự thể hiện đồng thời tất cả các khía cạnh của vật thể. Thay vì tạo ra ảo ảnh chuyên biệt về chiều thứ ba trên khung vẽ,bism cung cấp một trò chơi lẫn nhau của các mặt phẳng và phản ứng ngược

16 Phần 1

mà (hoặc xung đột kịch tính) về hình thức, ánh sáng, kết cấu, những thứ “diễn giải thông điệp” thông qua sự tham gia. Nhiều người coi đây là một bài tập vẽ hơn là tạo ra ảo ảnh.

Nói cách khác, biểu diễn trong hai chiều nội tại

bên ngoài và bên ngoài, mặt trên, chân đế, mặt sau,

mặt trước và mọi thứ khác, chủ nghĩa lập thể loại bỏ hình minh họa

khoảng cách về quan điểm vì mục đích nhận thức giác quan tức thời tia của toàn bộ. Nắm bắt một nhận thức tổng thể nhất thờiTuy nhiên, chủ nghĩa Lập thể bất ngờ cho chúng ta biết rằng phương tiện giao tiếp chính là một thông điệp. Chẳng phải điều đó là hiển nhiên saotại thời điểm khi trình tự nhường chỗ

một nơi của sự đồng thời, một người thấy mình trong một thế giới của những sợi dây các chuyến tham quan và cấu hình? Điều tương tự không xảy ra trongvật lý, hội họa, thơ ca và giao tiếp?

phân khúc tập trung chú ý đã được chuyển sang tổng số

trường, và bây giờ chúng ta có thể nói một cách khá tự nhiên: “Phương tiện là thông điệp”, Trước khi xuất hiệnVới tốc độ điện và trường tổng, việc phương tiện đó là một thông điệp không quá rõ ràng. Tin nhắn dường như là “nội dung, và mọi người có thói quen hỏi chẳng hạn như bức tranh này nói về cái gì. Giữa

Tuy nhiên, họ chưa bao giờ nghĩ đến việc hỏi về giai điệu này là gì, hay ngôi nhà hay bộ quần áo này nói về điều gì. Như là

câu hỏi, mọi người vẫn giữ được cảm giác chính trực

mẫu thứ, tức là hình thức và chức năng nói chung. Tuy nhiên, trong thời đại điện, ý tưởng không thể thiếu về cấu trúc và cấu hình này đã trở nên thống trị đến mức nó ngay cả lý thuyết sư phạm cũng đã nhặt được nó. Thay vì làm việc với các “bài toán” số học chuyên biệt, cách tiếp cận có cấu trúc giờ đây vạch ra các đường tác động trong trường số và khuyến khích trẻ nhỏ suy nghĩ

nói về lý thuyết số và tập hợp.

Đức Hồng Y Newman:” bằng cách nào đó đã nói về Napoléon: “Ông ấytôi đã nắm được ngữ pháp, Napoléon đã chú ý vàcác phương tiện liên lạc khác, đặc biệt là cờđiện báo, mang lại cho anh ta một lợi thế rất lớn so với kẻ thù game. Người ta cũng tin rằng chính ông là người đã nói: “Ba kẻ thùBáo chí đồi trụy đáng sợ hơn bạn

hàng ngàn lưỡi lê ~ .

Alexis de Tocqueville là người đầu tiên nắm vững ngữ pháp in ấn và kiểu chữ. Nhờ điều này mà anh ấy phấn giải thích ý nghĩa của sự thay đổi sắp tới ở Pháp và nước Mỹ như thể anh đang đọc to một đoạn trích từ một lời nói dối văn bản được giao phó cho anh ta. Trên thực tế, thế kỷ 19 ở Pháp và Mỹ đã trở nên quá khác biệt đối với Tocqueville. cuốn sách có bìa, rằng ông hiểu được ngữ pháp của việc in ấn. Ngoại trừ Hơn nữa, anh ấy biết ngữ pháp này không được áp dụng ở đâu. Người ta hỏi tại sao ông không viết một cuốn sách về nước Anh, mặc dù ông rất muốn biết rõ về cô ấy và ngưỡng mộ cô ấy. Về điều này, ông đã trả lời:

“Người ta phải có mức độ ngu ngốc về triết học đến mức phi thường mới cho rằng mình có khả năng đưa ra nhận định về nước Anh trong sáu tháng. Đối với tôi, một năm dường như luôn quá ngắn để đánh giá đúng đắn về Hoa Kỳ, và việc có được một ý tưởng rõ ràng và chính xác về Liên minh Hoa Kỳ sẽ dễ dàng hơn nhiều so với về Vương quốc Anh. Ở Mỹ, theo một nghĩa nào đó, tất cả các luật đều bắt nguồn từ một dòng suy nghĩ. Toàn bộ xã hội đều dựa có thể nói, dựa trên một thực tế duy nhất; mọi thứ đều theo sau một và chỉ một nguyên tắc. Nó sẽ có thể so sánh nước Mỹ với một khu rừng mà qua đó có rất nhiều số đường thẳng hội tụ tại một điểm. Cần phải chỉ cần tìm trung tâm, và mọi thứ trở nên rõ ràng trong nháy mắt. Ở Anh, những con đường quanh co và đan chéo nhau, và chỉ bằng cách xem qua từng phần từ đầu đến cuối, bạn có thểnhưng xây dựng một bức tranh tổng thể .

Trong tác phẩm đầu tiên về Cách mạng Pháp, Tocqueville giải thích rằng chính từ ngữ in ấn đã đạt đến mức bão hòa về văn hóa vào thế kỷ 18, đã đồng nhất hóa tàn phá đất nước Pháp. Người Pháp đã trở nên giống nhau với nhau từ Bắc vào Nam. Nguyên tắc in ấn là một hình ảnh, tính liên tục và tuyến tính rất khó khắc phục mối quan hệ của xã hội phong kiến ​​và truyền miệng cổ xưa. Cuộc cách mạng đã được thực hiện bởi các nhà văn và luật sư mới.

Ở Anh, sức mạnh của truyền thống truyền miệng cổ xưa thường của luật, được hỗ trợ bởi thể chế Quốc hội thời Trung cổ, lớn đến mức cả tính đồng nhất lẫn tính liên tục của văn hóa in ấn trực quan mới cuối cùng cũng không thể chiếm ưu thế trong đó. Sau cùng

trong lịch sử nước Anh, sự kiện quan trọng nhất đối với nó, cụ thể là cuộc cách mạng Anh, chưa bao giờ xảy ra, theo cuộc cách mạng tương tự ở Pháp. Cách mạng Mỹ không cần phải bác bỏ hay xóa bỏ thời trung cổ các thể chế pháp lý, ngoại trừ chế độ quân chủ. Và, theo ý kiến ​​của nhiều người, nhiệm kỳ tổng thống Mỹ đã trở nên quan trọng hơn nhiều. mang tính cá nhân và quân chủ hơn bất kỳ sinh vật nào các nền quân chủ châu Âu sụp đổ.

Sự tương phản giữa Anh và Mỹ của Tocqueville rõ ràng dựa trên thực tế về in ấn và văn hóa in ấn, tạo ra sự đồng nhất và liên tục. Anh

Leah, anh ấy nói, đã bác bỏ nguyên tắc này và kiên trì giữ vững đại diện cho truyền thống năng động hoặc truyền miệng của luật tục. Do đó tính không nhất quán và khó đoán của tiếng Anhvăn hóa bầu trời. Việc in ấn ngữ pháp không thể giúp đượcgiải thích thông điệp được truyền tải bởi văn hóa và thể chế, bằng lời nói và không bằng văn bản. Matthew Arnold "đã định nghĩa một cách chính đáng tầng lớp quý tộc Anhtia là dã man, bởi vì quyền lực và địa vị của cô không liên quan gì đến sự uyên bác hay hình thức văn hóain sách. Công tước Gloucester nói chuyện với Edward Gibbon 16 nhân dịp xuất bản cuốn sách Lịch sử về sự suy tàn và sụp đổ của Đế chế La Mã: “Một cuốn sách chết tiệt khác, hả, ông Gibbon? Chúng ta đang tè, tè, tè phải không ông Gibbon? Tocqueville là một quý tộc có trình độ học vấn cao, hoàn toàn có khả năng tách mình ra khỏi các giá trị và giả định của nghề in ấn.Vì thế chỉ có Ngài mới hiểu được ngữ pháp của máy in sáchtania. Chỉ bằng cách này, đứng tách biệt khỏi mọi

cấu trúc hoặc phương tiện giao tiếp, bạn có thể thấy

bộc lộ những nguyên tắc và đường sức mạnh vốn có của họ. Bởi vì mọi phương tiện truyền thông đều có khả năng áp đặt những giả định của nó lên những người quá cả tin. Bản chất của việc dự đoán và kiểm soát nằm ở khả năng tránh được trạng thái xuất thần tự ái dưới ngưỡng này. Và bạn đây Kiến thức cơ bản có thể giúp ích rất nhiều

thực tế là khi tiếp xúc, như trong những thanh đầu tiên, nó rất nông

tự làm, niềm đam mê có thể ngay lập tức nảy sinh.

“Một chuyến đi đến Ấn Độ. E. M. Forster"- một cuộc khám phá đầy kịch tính về việc không thể sử dụng lời nói và trực giác

Văn hóa phương Đông thành Euro hợp lý, trực quan Pei hình thức kinh nghiệm. “Tất nhiên, chủ nghĩa duy lý nênLần này có ý nghĩa đối với phương Tây “thống nhất, liên tục và nhất quán”. . Nói cách khác, chúng ta đã nhầm lẫn lý trí với chữ viết và chủ nghĩa duy lý- với một công nghệ duy nhất. Vì vậy, người phàm tục vì

rơi vào thời đại điện dường như con người đã trở thành

có vẻ phi lý. Trong tiểu thuyết của Forster, khoảnh khắc của sự thật và sự giải thoát khỏi trạng thái thôi miên kiểu chữ của phương Tây xảy ra ở Hang Marabar. Tâm trí của Adela Ques

Ted không thể đối phó với tổng số tiền tiêu thụ trường cộng hưởng chung, đó là Ấn Độ. Sau khi tham quan hang động: “Cuộc sống vẫn tiếp diễn như thường lệ, nhưng ởkhông có hậu quả gì: âm thanh không gây ra tiếng vang và chúng tôinếu họ không di chuyển. Dường như mọi thứ đã bị cắt đứt khỏi chính nórễ cây và do đó bị nhiễm ảo tưởng.”

“A Passage to India” (cách diễn đạt này được mượn từ Whitman, người đã nhìn thấy nước Mỹ hướng về phía Đông)- hình ảnh ẩn dụ của con người phương Tây thời đại điện, chỉ được kết nối một cách tình cờ cùng với châu Âu hoặc phương Đông. Chúng tôi ngạc nhiên bởi sự cấp tiến xung đột giữa hình ảnh và âm thanh, giữa các hình thức nhận thức bằng văn bản và bằng miệng và tổ chức tồn tại. Vì sự hiểu biết, như Nietzsche đã lưu ý, dẫn đến sự chấm dứt hành động, chúng ta có thể làm dịu đi mức độ nghiêm trọng đau đớn của cuộc xung đột này nếu chúng ta hiểu được phương tiện.

va thông tin liên lạc mở rộng chúng ta ra bên ngoài và thách thức

Những cuộc chiến này đang diễn ra bên trong và bên ngoài chúng ta. Sự phi bộ lạc" gây ra bởi chữ viết, và nó

hậu quả đau thương cho người đàn ông bộ lạc jav là chủ đề của cuốn sách “Tâm trí người châu Phi trong sức khỏe và bệnh tật”. bác sĩ tâm thần J. K. Carothers." Một phần quan trọng của tài liệu ông thu thập được đã được đưa vào một bài báo đăng trên tạp chí Tâm thần học số tháng 11. 1959 21. Lại, chính tốc độ của dòng điện đã bộc lộ những đường sức kéo dài từ công nghệ phương Tâyđến những góc xa xôi nhất của bụi rậm, thảo nguyên vànỗi tủi nhục. Một ví dụ là người Bedouin cưỡi xe verđĩa có đài chạy bằng pin buộc vào yên xeemnik. Sự tràn ngập của người bản địa với những dòng khái niệm, đến

mà không có gì chuẩn bị cho họ - đây là điều bình thường tác động của tất cả công nghệ của chúng tôi. Tuy nhiên, với sự ra đời phương tiện liên lạc bằng điện, bản thân người phương Tây cũng đang trải qua cơn lũ lụt như ở phương xa Zemet Chúng tôi trong môi trường bằng văn bản của chúng tôi đã chuẩn bị cho cuộc họpCòn đài phát thanh và truyền hình thì không hơn gì người gốc Ghana

sẵn sàng đối mặt với bài viết khiến anh rơi nước mắt từ thế giới bộ lạc tập thể và các sợi dâysự cô lập cá nhân. Chúng tôi đang ở trong hệ thống điện mới

trong thế giới vật chất, chúng ta trải qua cảm giác tê liệt giống như chúng ta trải qua

người bản xứ nói khi bị lôi cuốn vào văn bản của chúng tôi và

Văn hóa Khanic.

Tốc độ điện pha trộn thời tiền sử văn hóa với một số ít thương nhân công nghiệp, sự hỗn loạn

văn hóa khai thác mỏ - bán mù chữ và hậu mù chữ nym. Kết quả phổ biến nhất của việc bị xé nát từ gốc rễ và sụp đổ với những luồng thông tin mới và vô tận nhưngcác dạng thông tin mới là sự suy sụp tinh thần của nhiều loại thông tin khác nhau.không có mức độ nghiêm trọng. Wyndham Lewis lấy chủ đề này làm chủ đề cho loạt tiểu thuyết của ông mang tên Thời đại con người. Ngày đầu tiên trong số đó, “Ngày thảm sát những người vô tội” chính xác là

thiêng liêng đối với sự thay đổi ngày càng nhanh do môi trường mang lại phương tiện truyền thông, như một kiểu giết người hàng loạt người vô tội. Trong thế giới của chúng ta, khi chúng ta ngày càng nhận thức được tác động của công nghệ đến việc hình thành

của tâm lý và các biểu hiện tinh thần, chúng ta đánh mất bất kỳ sự tin tưởng nào vào quyền của mình đối với bất kỳ ai trong thứ gì đó đổ tội Xã hội tiền sử cổ đại tin rằngmột tội ác được thực hiện trong trạng thái giận dữ, xứng đángny tiếc nuối. Một kẻ sát nhân bị đối xử giống như cách chúng ta đối xử với một nạn nhân ung thư.<$ Cảm giác như thế này hẳn là khủng khiếp biết bao., - họ nói. J. M. Singh” rất hiệu quảđã tận dụng rộng rãi ý tưởng này trong Playboy Western của mình thế giới">.

Nếu tên tội phạm tỏ ra không tuân thủ, không thể tuân thủ các yêu cầu của công nghệ mà chúng ta tuân thủ, hành xử thống nhất và liên tục, thì người viết rất có thể sẽ coi những người khác không thể thích nghi là một điều gì đó thảm hại. Trong thế giới của công nghệ hình ảnh và in ấn

Nạn nhân của sự bất công chủ yếu là trẻ em, người khuyết tật, phụ nữ và người da màu. Mặt khác, trong một nền văn hóa phân công vai trò của con người hơn là công việc, người lùn, người đàn ông lác và đứa trẻ tạo ra không gian riêng của họ. họ không được kỳ vọng sẽ phù hợp với một số loại một phân khúc thống nhất và có thể lặp lại rõ ràng không phù hợp với họ. Lấy ít nhất biểu thức<$ЭТО мужской мир». Как количественное наблюде­ tion, không ngừng phun trào từ độ sâu của sự đồng nhất văn hóa, biểu hiện này trong nền văn hóa này đề cập đến

cho những người phải trở nên đồng nhất

Dagwood" hoàn toàn thuộc về nó. Nó đã có trong các thử nghiệm của chúng tôi IQ26 chúng ta đã tạo ra dòng tiêu chuẩn bất hợp pháp lớn nhất. Không nhận thức được thành kiến ​​văn hóa mọt sách của mình, các nhà phát triển thử nghiệm của chúng tôi chấp nhận giả định rằng các điều kiện đồng nhất và không đổi

thói quen đóng vai trò là dấu hiệu của trí thông minh, và do đó loại bỏ

Họ hiểu một người nghe và chạm vào.

C. P. Snow Trong bài đánh giá cuốn sách của A. L. Rose về chính sách xoa dịu và chuyến đi tới Munich27 mô tả mức cao nhất trình độ trí tuệ và kinh nghiệm của người Anh trong 30 tuổi năm.<$Коэффи­ циенты интеллекта у них были намного выше, чем обыч­ но бывает у политических боссов. Как же они допустили такую катастрофу? "> Theo Rose, người mà Snow đồng ý,<$ОНИ не стали бы слушать пре­ достережений, ибо не желали ничего слышать». Их нена­ висть к красным не позволяла им истолковать суть Гитле­ ра. Но их неудача ничто по сравнению с той, которая по­ стигла нас сегодня. Американская ставка на письменность khi công nghệ hoặc tính đồng nhất được áp dụng cho mọi cấp độ giáo dục, chính phủ, ngành công nghiệp và đời sống xã hội, được đưa vào toàn bộ bị ảnh hưởng bởi công nghệ điện. Mối đe dọa từ Stalin hay Hitler là từ bên ngoài. Điện công nghệ cai trị ngôi nhà của chúng ta và chúng ta bị câm, điếc, mù và vô cảm khi nó va chạm với công nghệ Gutenberg, trên cơ sở và nguyên tắc của nó Bầy đàn đã định hình toàn bộ lối sống của người Mỹ. ồ Tuy nhiên, đây không phải là lúc đề xuất chiến lược khi sự hiện diện của mối đe dọa này thậm chí còn chưa được nhận ra. Tôi đang ở một vị trí

“Người đứng đầu sở y tế ... đã báo cáo trong tuần này rằng một con chuột nhỏ, dường như đã xem đủ chương trình truyền hình, đã tấn công một bé gái và con mèo trưởng thành của bé ... Con chuột và con mèo vẫn không hề hấn gì, và chúng tôi trình bày trường hợp này như một vụ án nhắc nhở rằng, rõ ràng, có điều gì đó trên thế giới này đang thay đổi.”

Sau ba nghìn năm phân tán bùng nổ gắn liền với các công nghệ máy móc và rời rạc, thế giới phương Tây đang nổ tung vào bên trong. Trong suốt thời đại cơ học, chúng ta đã tham gia vào việc mở rộng cơ thể của mình trong không gian. Ngày nay, hơn một thế kỷ sau sự ra đời của công nghệ điện, chúng ta đã mở rộng hệ thống thần kinh trung ương của mình đến một quy mô toàn cầu và xóa bỏ không gian và thời gian, ít nhất là trong giới hạn của hành tinh chúng ta. Chúng ta đang nhanh chóng tiến đến giai đoạn cuối cùng của quá trình mở rộng ra bên ngoài của con người - giai đoạn mô phỏng ý thức bằng công nghệ, khi quá trình nhận thức sáng tạo sẽ được mở rộng một cách tập thể và tập thể đến quy mô của toàn bộ xã hội loài người giống như các giác quan và cơ thể của chúng ta. các dây thần kinh trước đây đã được mở rộng ra bên ngoài thông qua nhiều phương tiện giao tiếp khác nhau. Liệu việc mở rộng nhận thức, điều mà các chuyên gia tham gia quảng cáo các sản phẩm khác nhau đã tìm kiếm bấy lâu nay, có phải là “điều hữu ích” hay không là một câu hỏi có nhiều câu trả lời. Nếu không xem xét tổng thể các phần mở rộng của con người, chúng ta khó có thể trả lời những câu hỏi như vậy. Bất kỳ sự mở rộng nào, dù là ở da, cánh tay hay chân, đều ảnh hưởng đến toàn bộ phức hợp tinh thần và xã hội. Cuốn sách này khám phá một số sự mở rộng lớn và một số hậu quả về tinh thần và xã hội mà chúng gây ra. Trong quá khứ người ta ít chú ý đến những điều như vậy, thể hiện rõ qua sự kinh ngạc đáng sợ mà cuốn sách này gây ra cho một trong những biên tập viên của nó. Anh ấy thất vọng lưu ý rằng “tài liệu trong cuốn sách của bạn mới 75%. Một cuốn sách được thiết kế để thành công không thể mới quá 10%.” Ở thời đại của chúng ta, khi rủi ro ngày càng tăng cao và nhu cầu hiểu rõ hậu quả do sự mở rộng của con người gây ra ngày càng trở nên cấp thiết hơn mỗi giờ, thì việc chấp nhận rủi ro như vậy có vẻ đáng giá. Trong thời đại máy móc, giờ đây đã là quá khứ, nhiều hành động có thể được thực hiện mà không cần có biện pháp phòng ngừa đặc biệt. Sự chậm chạp của các chuyển động đảm bảo sự chậm trễ trong phản hồi trong một khoảng thời gian đáng kể. Ngày nay, hành động và phản ứng xảy ra gần như đồng thời. Có thể nói, chúng ta thực sự đang sống một cách thần thoại và toàn vẹn, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục suy nghĩ theo những khuôn mẫu thời gian và không gian rời rạc, cũ kỹ của thời kỳ tiền điện.

Từ công nghệ viết lách, con người phương Tây có được khả năng hành động mà không phản ứng trước bất cứ điều gì. Những lợi ích của việc phân mảnh bản thân như vậy được thấy trong ví dụ của một bác sĩ phẫu thuật, người sẽ hoàn toàn bất lực nếu anh ta tham gia vào cuộc phẫu thuật đang được thực hiện một cách nhân đạo. Chúng tôi đã thành thạo nghệ thuật tiến hành các hoạt động xã hội nguy hiểm nhất với sự tách biệt hoàn toàn. Tuy nhiên, sự tách biệt của chúng tôi là một thái độ thờ ơ. Trong thời đại điện, khi hệ thống thần kinh trung ương của chúng ta, được mở rộng về mặt công nghệ, đưa chúng ta vào cuộc sống của toàn nhân loại và cấy ghép toàn bộ loài người vào bên trong chúng ta, chúng ta buộc phải tham gia sâu vào hậu quả của mọi hành động của mình. Không còn có thể chấp nhận vai trò xa lạ, tách biệt của con người có học thức phương Tây.

Nhà hát của những điều phi lý kịch tính hóa tình thế tiến thoái lưỡng nan này gần đây đã nảy sinh trước con người phương Tây - một con người hành động nhận ra mình không liên quan đến chính hành động đó. Đó là nguồn gốc và ý nghĩa sâu sắc của những chú hề của Samuel Beckett. Sau ba nghìn năm bùng nổ chuyên môn và sự chuyên môn hóa và xa lánh ngày càng tăng trong sự mở rộng công nghệ của cơ thể chúng ta, thế giới của chúng ta, thông qua một quá trình chuyển đổi mạnh mẽ, bắt đầu co lại. Được tăng cường bởi sức mạnh của điện, địa cầu giờ đây không khác gì một ngôi làng. Tốc độ của điện, đột ngột tập hợp tất cả các chức năng xã hội và chính trị, đã nâng cao nhận thức của con người về trách nhiệm của mình đến một mức độ chưa từng có. Chính yếu tố bùng nổ này đã làm thay đổi hoàn cảnh của người da đen, thanh thiếu niên và một số nhóm khác. Họ không thể tiếp tục ở lại tự túc, theo ý nghĩa chính trị của giao tiếp hạn chế. Bây giờ họ có liên quan trong cuộc sống của chúng ta, cũng như chúng ta trong cuộc sống của họ, và tất cả điều này là nhờ các phương tiện liên lạc điện. Đây là Thời đại Lo lắng, gây ra bởi sự co rút điện buộc phải gắn bó và tham gia bất kể “quan điểm” nào. Tính chất riêng tư và chuyên biệt của quan điểm, dù có cao quý đến đâu, cũng sẽ hoàn toàn không có ý nghĩa gì trong thời đại điện lực. Ở cấp độ thông tin, sự đảo ngược tương tự đã xảy ra với việc thay thế quan điểm thông thường bằng một cách toàn diện. Nếu thế kỷ 19 là kỷ nguyên của chiếc ghế biên tập thì thế kỷ của chúng ta là thế kỷ của chiếc ghế dài dành cho bệnh nhân tâm thần. Với tư cách là một phần mở rộng của con người, chiếc ghế tượng trưng cho một sự cắt cụt mông chuyên nghiệp, một kiểu tách biệt tuyệt đối của ghế sau, trong khi chiếc ghế dài là phần mở rộng của toàn bộ con người. Bác sĩ tâm thần sử dụng chiếc ghế dài vì nó không khuyến khích việc thể hiện quan điểm riêng tư và loại bỏ nhu cầu hợp lý hóa các sự kiện.

Mong muốn của thời đại chúng ta về sự chính trực, sự đồng cảm và nhận thức sâu sắc là sự bổ sung tự nhiên cho công nghệ điện. Thời đại công nghiệp cơ khí đi trước chúng ta coi cách thể hiện bản thân một cách tự nhiên là sự thể hiện đầy nhiệt huyết về tầm nhìn riêng tư. Mỗi nền văn hóa và mỗi thời đại đều có mô hình nhận thức và kiến ​​thức yêu thích của riêng mình, mà họ có xu hướng áp đặt cho mọi thứ và mọi người. Một dấu hiệu của thời đại chúng ta là ác cảm với những khuôn mẫu đã được cấy ghép. Chúng ta chợt khám phá trong mình một niềm khao khát mãnh liệt muốn sự vật và con người được thể hiện trọn vẹn. Trong thái độ mới này, người ta có thể tìm thấy niềm tin sâu sắc - niềm tin vào sự hài hòa cao nhất của mọi sự tồn tại. Chính trong đức tin này mà cuốn sách này được viết ra. Cô ấy khám phá đường nét của những sinh vật mở rộng trong công nghệ của chúng tôi và tìm kiếm nguyên tắc dễ hiểu trong mỗi chúng. Hoàn toàn tin tưởng rằng có thể đạt được sự hiểu biết về những hình thức này để có thể sử dụng chúng một cách có trật tự, tôi đã nhìn chúng theo một cách mới, chấp nhận rất ít những gì mà sự hiểu biết thông thường nói về chúng. Người ta có thể nói về phương tiện truyền thông như Robert Thibold đã nói về suy thoái kinh tế: “Có một yếu tố bổ sung khác đã giúp kiểm soát suy thoái và yếu tố đó là hiểu rõ hơn về sự phát triển của chúng”. Trước khi tiếp tục khám phá nguồn gốc và sự phát triển của những phần mở rộng cá nhân của con người, đáng để xem qua một số khía cạnh chung của phương tiện giao tiếp, hoặc phần mở rộng của con người, bắt đầu từ trạng thái sững sờ vẫn chưa giải thích được mà mỗi phần mở rộng mới tạo ra trong cá nhân và xã hội. .

Trong phụ lục đầu tiên của loạt bài lớn “Ấn phẩm CFS”, chúng tôi đặt ra những tác phẩm nổi tiếng và hoành tráng về mặt ảnh hưởng đối với tâm trí các nhà tư tưởng xã hội nửa sau thế kỷ 20, tác phẩm của nhà khoa học và nhà báo xuất sắc người Canada Herbert Marshall McLuhan. , “Hiểu về phương tiện truyền thông”, vốn đã được chờ đợi từ lâu trong bản dịch tiếng Nga.

Cuốn sách này dành cho các nhà xã hội học, nhà tâm lý học xã hội và nhà nhân chủng học, nhà khoa học văn hóa, triết gia và tất cả sinh viên của các ngành này.

PHẦN I

GIỚI THIỆU

CHƯƠNG 1. PHƯƠNG TIỆN GIAO TIẾP LÀ MỘT THÔNG ĐIỆP

Trong một nền văn hóa như của chúng ta, vốn từ lâu đã quen với việc phân chia mọi thứ để giành quyền kiểm soát, đôi khi con người cảm thấy hơi sốc khi được nhắc nhở rằng trên thực tế, cả về mặt hoạt động lẫn thực tế, phương tiện là thông điệp. . Và điều này đơn giản có nghĩa là những hậu quả cá nhân và xã hội của bất kỳ phương tiện giao tiếp nào - tức là của bất kỳ sự mở rộng ra bên ngoài nào của chúng ta - đều bắt nguồn từ quy mô mới được đưa ra bởi mỗi sự mở rộng như vậy hoặc công nghệ mới, vào công việc của chúng ta. Ví dụ, các mô hình kết nối con người mới đang nổi lên nhờ tự động hóa đang thực sự phá hủy công việc. Đây là một kết quả tiêu cực. Về mặt tích cực, tự động hóa tạo ra vai trò cho con người, hay nói cách khác, nó tái tạo lại mức độ tham gia sâu sắc vào công việc của họ và kết nối với những người khác đã bị phá hủy bởi công nghệ cơ khí trước đây của chúng ta. Nhiều người có xu hướng tin rằng ý nghĩa hay thông điệp của một chiếc máy không nằm ở bản thân nó mà nằm ở việc con người làm gì với nó. Từ quan điểm về việc chiếc máy đã thay đổi cách chúng ta liên hệ với nhau và với chính mình như thế nào, việc nó sản xuất ra Corn Flakes hay Cadillacs hoàn toàn không có gì khác biệt. Hình thức tái cơ cấu công việc và liên kết của con người được xác định bởi quá trình phân mảnh vốn là bản chất của công nghệ máy móc. Bản chất của công nghệ tự động thì ngược lại. Nó mang tính toàn vẹn và phi tập trung sâu sắc như cỗ máy bị phân mảnh, tập trung và hời hợt trong cấu hình các mối quan hệ con người.

Về vấn đề này, ví dụ về ánh sáng điện có thể mang tính biểu thị. Ánh sáng điện là thông tin thuần túy. Có thể nói, nó là một phương tiện giao tiếp không có tin nhắn, trừ khi nó được sử dụng để thông báo một số thông báo bằng lời nói hoặc tên. Thực tế này, đặc trưng của mọi phương tiện giao tiếp, có nghĩa là “nội dung” của bất kỳ phương tiện giao tiếp nào luôn là một phương tiện giao tiếp khác. Nội dung của chữ viết là lời nói, cũng như chữ viết là nội dung của báo chí, và in ấn là nội dung của điện báo. Nếu bạn hỏi: “Nội dung của lời nói là gì?” thì cần phải trả lời: “Đây là một quá trình suy nghĩ thực tế, bản thân nó là phi ngôn ngữ”. Tranh trừu tượng là sự biểu hiện trực tiếp của quá trình suy nghĩ sáng tạo, giống như chúng có thể có trong thiết kế có sự hỗ trợ của máy tính. Tuy nhiên, điều khiến chúng tôi quan tâm ở đây là những hậu quả về tinh thần và xã hội của các cấu hình hoặc khuôn mẫu làm phức tạp hoặc đẩy nhanh các quá trình hiện có. Vì “thông điệp” của bất kỳ phương tiện truyền thông hay công nghệ nào đều là sự thay đổi về quy mô, tốc độ hoặc hình thức mà nó đưa vào hoạt động của con người. Đường sắt không đưa chuyển động, phương tiện giao thông, bánh xe hoặc đường bộ vào xã hội loài người, nhưng nó tăng tốc các chức năng trước đây của con người và mở rộng quy mô của chúng, tạo ra những kiểu thành phố hoàn toàn mới cũng như những kiểu làm việc và giải trí mới. Và điều này xảy ra bất kể đường sắt hoạt động ở môi trường nhiệt đới hay phía bắc, và hoàn toàn bất kể hàng hóa vận chuyển trên đó hay nội dung của phương tiện liên lạc đường sắt.

Hãy quay trở lại với đèn điện. Cho dù ánh sáng được sử dụng để phẫu thuật não hay để chiếu sáng một trận đấu bóng chày buổi tối cũng không có gì khác biệt. Có thể lập luận rằng những hoạt động này ở một khía cạnh nào đó là “nội dung” của ánh sáng điện, vì không có ánh sáng điện thì chúng không thể tồn tại. Thực tế này chỉ nhấn mạnh rằng “phương tiện là thông điệp”, vì nó là phương tiện giao tiếp quyết định và kiểm soát mức độ cũng như hình thức liên kết và hành động của con người. Nội dung hoặc phương pháp áp dụng các biện pháp đó rất đa dạng nhưng lại không có tác dụng trong việc xác định hình thức ràng buộc con người. Trên thực tế, điều rất điển hình là “nội dung” của bất kỳ phương tiện truyền thông nào đều che giấu bản chất của phương tiện truyền thông này trước mắt chúng ta. Chỉ đến ngày nay, các ngành công nghiệp mới nhận thức được các loại hình kinh doanh khác nhau mà họ tham gia. Chỉ đến khi IBM phát hiện ra rằng hoạt động kinh doanh của họ không phải là sản xuất thiết bị văn phòng và thiết bị văn phòng mà là xử lý thông tin thì họ mới bắt đầu tiến lên phía trước với sự hiểu biết rõ ràng về lộ trình của mình. Công ty General Electric thu được phần lớn lợi nhuận từ việc sản xuất đèn điện và hệ thống chiếu sáng. Nó - giống như Điện thoại và Điện báo của Mỹ - vẫn chưa phát hiện ra rằng hoạt động kinh doanh của nó là vận chuyển thông tin.

Ánh sáng điện thoát khỏi sự chú ý như một phương tiện giao tiếp chính xác bởi vì nó không có “nội dung”. Và điều này khiến nó trở thành một ví dụ vô giá về việc mọi người không quan tâm đến việc học chính phương tiện này đến mức nào. Bởi vì cho đến khi ánh sáng điện được sử dụng để quảng cáo một thương hiệu nào đó, nó vẫn chưa được chú ý như một phương tiện truyền thông. Nhưng ngay cả khi đó, chủ đề chú ý không phải là bản thân ánh sáng mà là “nội dung” của nó (tức là trên thực tế, một phương tiện khác). Sự truyền thông của ánh sáng điện, giống như sự truyền tải năng lượng điện trong công nghiệp, là hoàn toàn cơ bản, phổ biến và phi tập trung. Vì ánh sáng điện và năng lượng điện tách biệt khỏi các ứng dụng của chúng, hơn nữa, chúng xóa bỏ các yếu tố thời gian và không gian của sự liên kết giữa con người với nhau, tạo ra sự tham gia sâu sắc giống như cách mà đài phát thanh, điện báo, điện thoại và truyền hình đã làm.

Một hướng dẫn đầy đủ và toàn diện để nghiên cứu về sự mở rộng của con người có thể được biên soạn từ các tác phẩm của Shakespeare. Ai đó có thể chơi chữ, hỏi đùa rằng liệu truyền hình có đang được thảo luận bằng những câu nói nổi tiếng sau đây của

CHƯƠNG 2. GIAO TIẾP NÓNG VÀ LẠNH

Kurt Sachs giải thích: “Sự phổ biến của điệu valse ngày càng tăng”.

"Lịch sử khiêu vũ thế giới"

Đó là hậu quả của niềm khát khao mãnh liệt về sự thật, sự giản dị, gần gũi với thiên nhiên và bản chất nguyên thủy tràn ngập hai phần ba cuối thế kỷ XVIII.” Trong thời đại nhạc jazz, chúng ta thường không nhận thấy rằng điệu valse nổi lên như một phương thức biểu đạt bốc lửa và bùng nổ của con người, phá vỡ những rào cản phong kiến ​​​​chính thức của các phong cách khiêu vũ hợp xướng và tinh tế.

Có một nguyên tắc cơ bản để phân biệt giữa phương tiện nóng như radio với phương tiện lạnh như điện thoại, hay phương tiện nóng như điện ảnh với phương tiện lạnh như tivi. Một phương pháp chữa trị nóng là một phương pháp mở rộng một giác quan duy nhất đến một mức độ “có độ tin cậy cao”. Độ chắc chắn cao là trạng thái có đầy đủ dữ liệu. Nhiếp ảnh, từ quan điểm thị giác, có “độ phân giải cao”. Truyện tranh có “độ nét thấp”, đơn giản vì chúng cung cấp rất ít thông tin hình ảnh. Điện thoại là một phương tiện lạnh hoặc có độ tin cậy thấp vì tai nhận được rất ít thông tin. Lời nói cũng là một phương tiện lạnh lùng có độ chắc chắn thấp, vì người nghe truyền tải được rất ít và người nghe phải tự mình tìm hiểu rất nhiều. Mặt khác, truyền thông nóng không còn nhiều chỗ cho khán giả điền vào hoặc hoàn thiện. Do đó, các phương tiện nóng được đặc trưng bởi mức độ tham gia của khán giả thấp và các phương tiện lạnh lùng được đặc trưng bởi mức độ tham gia cao hoặc hoàn thành những gì còn thiếu. Vì vậy, điều tự nhiên là một phương tiện liên lạc nóng như radio có tác dụng hoàn toàn khác đối với người dùng so với một phương tiện lạnh như điện thoại.

Một phương tiện giao tiếp lạnh lùng như chữ tượng hình hoặc chữ viết tượng hình có tác dụng rất khác so với một phương tiện nóng bỏng và bùng nổ như bảng chữ cái ngữ âm. Bảng chữ cái, đạt đến mức độ cao về cường độ hình ảnh trừu tượng, đã phát triển thành in ấn. Chữ in, với cường độ chuyên môn đặc trưng của nó, đã phá vỡ mối ràng buộc của các hiệp hội và tu viện doanh nghiệp thời Trung cổ, tạo ra những ví dụ mang tính cá nhân cực đoan về tinh thần kinh doanh và độc quyền. Trong khi đó, khi tình trạng độc quyền quá mức mang lại cho tập đoàn quyền thống trị khách quan đối với nhiều sinh mạng, một sự chuyển đổi điển hình đã diễn ra. Sự nóng lên của phương tiện viết lách đến cường độ in ấn có thể tái tạo đã dẫn đến sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc và các cuộc chiến tranh tôn giáo ở thế kỷ XVI. Các phương tiện liên lạc nặng nề và cồng kềnh - chẳng hạn như đá - bị ràng buộc nhiều lần. Khi chúng được sử dụng để viết, chúng thực sự rất lạnh và dùng để kết nối các thời đại, trong khi giấy là một phương tiện nóng, phục vụ cho sự kết nối theo chiều ngang của các không gian, và ở đây không quan trọng chúng ta đang nói về đế chế chính trị hay đế chế giải trí.

Bất kỳ phương tiện giao tiếp nóng nào cũng cho phép mức độ tham gia thấp hơn so với phương tiện giao tiếp lạnh lùng. Ví dụ, một bài giảng có ít sự tham gia hơn so với một buổi hội thảo và một cuốn sách cũng làm như vậy so với một cuộc đối thoại. Với sự ra đời của in ấn, nhiều hình thức trước đó đã bị loại bỏ khỏi cuộc sống và nghệ thuật, và nhiều hình thức đã mang đến một cường độ mới lạ lùng. Trong khi đó, thời đại của chúng ta có rất nhiều ví dụ về biểu hiện của nguyên lý loại trừ dạng nóng và bao gồm dạng lạnh. Khi các nghệ sĩ múa ba lê bắt đầu nhảy múa trên ngón chân cách đây một thế kỷ, người ta có cảm giác rằng nghệ thuật múa ba lê đã có được một “tâm linh” mới. Với sự ra đời của cường độ mới này, các nhân vật nam đã bị loại khỏi vở ballet. Vai trò của phụ nữ cũng bắt đầu bị phân mảnh với sự ra đời của chuyên môn hóa công nghiệp và sự bùng nổ của các chức năng nội trợ, dẫn đến sự xuất hiện của các tiệm giặt là, tiệm bánh và bệnh viện ở ngoại vi cộng đồng. Cường độ hoặc tính đặc thù cao tạo ra chủ nghĩa chuyên biệt và sự phân mảnh trong cả cuộc sống và giải trí, và điều này giải thích tại sao trải nghiệm mãnh liệt phải bị “quên” hoặc “kiểm duyệt” trước khi có thể “học” hoặc đồng hóa và giảm xuống trạng thái rất lạnh lùng. “Người kiểm duyệt” của Freud không hẳn là một chức năng đạo đức mà là một điều kiện cần thiết cho việc học tập. Nếu chúng ta phải chấp nhận hoàn toàn và trực tiếp mọi đòn giáng vào các cấu trúc khác nhau của ý thức, thì chúng ta sẽ sớm trở nên suy nhược thần kinh, liên tục xem xét lại mọi thứ và điên cuồng nhấn nút hoảng loạn mỗi phút. “Người kiểm duyệt” bảo vệ hệ thống giá trị trung tâm cũng như hệ thần kinh thể chất của chúng ta bằng cách đơn giản làm nguội dòng chảy của mọi loại trải nghiệm. Ở nhiều người, hệ thống làm mát này gây ra trạng thái tinh thần suốt đời

Một ví dụ về tác động hủy diệt của công nghệ nóng thay thế công nghệ lạnh được Robert Tibold đưa ra trong cuốn sách của ông

CHƯƠNG 3. ĐẢO NGƯỢC MỘT PHƯƠNG TIỆN GIAO TIẾP QUÁ NHIỆT VỀ MẶT TRỜI CỦA NÓ

Quyết định sử dụng phương tiện liên lạc in ấn nóng bỏng thay vì phương tiện liên lạc lạnh lùng và thông cảm như điện thoại là điều vô cùng đáng tiếc. Quyết định này chắc chắn được tạo điều kiện thuận lợi bởi thiên hướng ham đọc sách của phương Tây đối với hình thức in ấn, và dựa trên thực tế là in ấn không mang tính cá nhân hơn điện thoại. Ở Moscow, mẫu in được mang một ý nghĩa hoàn toàn khác so với ở Washington. Cũng giống như điện thoại. Tình yêu của người Nga đối với công cụ giao tiếp này, phù hợp với truyền thống truyền miệng của họ, được quyết định bởi sự tương tác phi hình ảnh phong phú mà nó mang lại.

Người Nga sử dụng điện thoại để đạt được loại hiệu ứng mà chúng ta thường liên tưởng đến phong cách trò chuyện tràn đầy năng lượng của một người thích túm lấy cổ áo người đối thoại, người có khuôn mặt cách bạn 12 inch.

Cả điện thoại và máy điện báo, một mặt là sự cụ thể hóa khuynh hướng văn hóa vô thức của Moscow, và mặt khác, là Washington, đều là lời mời gọi dẫn đến sự hiểu lầm khủng khiếp lẫn nhau. Người Nga phòng bọ và do thám bằng tai, thấy điều đó khá tự nhiên. Đồng thời, việc trinh sát bằng hình ảnh của chúng tôi khiến anh ta tức giận; anh ấy coi nó hoàn toàn không tự nhiên.

CHƯƠNG 4. YÊU CÔNG NGHỆ

NARCISSUS NHƯ MỘT NARCOSIS

Thần thoại Hy Lạp về Narcissus liên quan trực tiếp đến một thực tế trong trải nghiệm của con người, như được biểu thị bằng chính từ “Narcissus”. Nó xuất phát từ tiếng Hy Lạp

gây tê,

hoặc "tê liệt". Narcissus trẻ tuổi đã nhầm hình ảnh phản chiếu của mình dưới nước với một người khác. Sự mở rộng ra bên ngoài này của anh ta, được thực hiện với sự trợ giúp của một tấm gương, đã gây ra sự hóa đá trong nhận thức của anh ta, đến mức cuối cùng anh ta trở thành một cơ chế phụ cho hình ảnh được mở rộng hoặc lặp lại của mình. Nữ thần Echo đã cố gắng giành được tình yêu của anh ấy bằng cách sao chép lại những đoạn nói của anh ấy, nhưng vô ích. Anh ấy bị câm và điếc. Nó đã thích nghi với sự mở rộng của chính nó và trở thành một hệ thống khép kín.

Vì vậy, ý tưởng cơ bản của huyền thoại này là mọi người ngay lập tức bị mê hoặc bởi bất kỳ sự mở rộng nào của bản thân họ thành bất kỳ vật chất nào khác ngoài bản thân họ. Thậm chí có những người hoài nghi khẳng định rằng đàn ông yêu sâu sắc nhất những phụ nữ khôi phục lại hình ảnh của chính họ. Nhưng ngay cả nếu điều này là như vậy thì sự khôn ngoan trong huyền thoại về Narcissus cũng không nói lên điều gì về việc Narcissus yêu một thứ mà anh ta coi là chính mình. Rõ ràng, anh ta sẽ có những cảm xúc hoàn toàn khác về hình ảnh mà anh ta nhìn thấy nếu anh ta biết rằng đó là một phần mở rộng hoặc sự lặp lại của chính anh ta. Có lẽ nó biểu thị rõ nét khuynh hướng đặc biệt của nền văn hóa công nghệ cao và do đó, tràn ngập ma túy mà từ lâu chúng ta đã giải thích câu chuyện về Narcissus như thể anh ta yêu chính mình và như thể anh ta thực sự hiểu rằng hình ảnh phản chiếu chính là chính anh ta!

Ở góc độ sinh lý học, có vô số lý do để chúng ta mở rộng ra bên ngoài, khiến chúng ta rơi vào trạng thái tê liệt. Các nhà nghiên cứu y học như Hans Selye và Adolf Jonas tin rằng tất cả sự phát triển của chúng ta - dù ở trạng thái bệnh tật hay khỏe mạnh - đều thể hiện nỗ lực duy trì sự cân bằng. Họ coi bất kỳ sự mở rộng nào của chúng ta ra bên ngoài đều là “sự tự cắt cụt” và tin rằng cơ thể sử dụng khả năng (hoặc chiến lược) tự cắt cụt khi khả năng nhận thức không thể xác định được nguồn gốc của sự kích thích hoặc bằng cách nào đó tránh được nó. Có nhiều cách diễn đạt trong ngôn ngữ của chúng ta biểu thị sự tự cắt cụt như vậy, bị ép buộc bởi nhiều áp lực khác nhau. Chúng ta nói rằng chúng ta “muốn nhảy ra khỏi làn da của mình”, rằng có điều gì đó “nhảy ra khỏi đầu chúng ta”, rằng ai đó “mất trí” hoặc “mất bình tĩnh”. Và chúng ta thường tạo ra những tình huống nhân tạo như vậy để cạnh tranh với những khó chịu và căng thẳng của cuộc sống thực, nhưng lại thể hiện trong điều kiện được kiểm soát của thể thao và trò chơi.

Mặc dù Jonas và Selye không có ý định giải thích phát minh và công nghệ của con người, nhưng họ đã đưa ra cho chúng ta một lý thuyết về bệnh tật (sự khó chịu) đủ để giải thích tại sao con người buộc phải mở rộng các bộ phận khác nhau của cơ thể ra bên ngoài thông qua một kiểu tự- cắt cụt. Khi đối mặt với căng thẳng về thể chất do bất kỳ sự kích thích quá mức nào, hệ thống thần kinh trung ương, để tự bảo vệ mình, sử dụng chiến lược cắt cụt hoặc tách cơ quan, giác quan hoặc chức năng vi phạm. Vì vậy, sức ép của việc tăng tốc độ và tăng tải trở thành động lực cho một phát minh mới. Ví dụ, nếu chúng ta lấy bánh xe như một phần mở rộng của chân, thì lý do trực tiếp dẫn đến việc ngoại hiện chức năng này, hay “tách” nó ra khỏi cơ thể chúng ta, là áp lực của các tải trọng mới phát sinh từ sự tăng tốc trao đổi mà được gây ra bởi các phương tiện giao tiếp bằng văn bản và tiền tệ. Bánh xe như một tác nhân phản kích thích, phát sinh để đáp ứng với tải trọng tăng lên, lần lượt tạo ra một cường độ tác động mới, làm phức tạp chức năng tách biệt hoặc cô lập (chuyển động tròn của chân). Hệ thống thần kinh chỉ có thể chịu đựng được biến chứng đó bằng cách làm suy giảm hoặc ngăn chặn nhận thức. Đây là ý nghĩa của huyền thoại về Narcissus. Hình ảnh chàng trai trẻ là sự tự cắt cụt hoặc ngoại hiện do những áp lực khó chịu. Là một tác nhân phản kích thích, hình ảnh tạo ra trạng thái tê liệt hoặc sốc nói chung, làm giảm khả năng nhận biết. Tự cắt cụt khối tự công nhận.

Nguyên tắc tự cắt cụt chân như một sự giải phóng ngay lập tức khỏi sự căng thẳng đang đè nặng lên hệ thần kinh trung ương có thể được áp dụng dưới dạng sẵn có cho câu hỏi về nguồn gốc của các phương tiện giao tiếp, từ lời nói đến máy tính.

PHẦN II

CHƯƠNG 8. LỜI NÓI

HOA CỦA Ác ma?

Sau đây là hình ảnh một vài giây của một chương trình ca nhạc nổi tiếng được in ra:

Dave Mickey luân phiên giữa bay bổng, rên rỉ, lắc lư, ca hát, độc tấu, đọc thuộc lòng và chạy đi chạy lại, đồng thời phản ứng với hành động của chính mình. Anh ta chuyển động hoàn toàn bằng lời nói chứ không phải bằng văn bản. Đây là cách tạo ra sự tham gia của khán giả. Lời nói thu hút mọi giác quan của con người một cách đáng kể, trong khi những người có trình độ viết cao có xu hướng nói mạch lạc và thực tế nhất có thể. Sự tham gia giác quan vốn là điều tự nhiên trong các nền văn hóa trong đó chữ viết không phải là hình thức trải nghiệm chủ đạo đôi khi len lỏi vào các hướng dẫn du lịch, như trong đoạn văn sau đây từ hướng dẫn đến Hy Lạp:

Khi một nền văn hóa thiếu sự căng thẳng nặng nề về mặt hình ảnh của chữ viết, một hình thức tham gia giác quan và đánh giá cao văn hóa khác sẽ xuất hiện và hướng dẫn của chúng tôi về Hy Lạp giải thích điều đó một cách kỳ lạ:

CHƯƠNG 9. LỜI VĂN BẢN

Mắt đền tai

Hoàng tử Modupe đã viết về cuộc gặp gỡ đầu tiên của ông với chữ viết trong những ngày ở Tây Phi:

Trái ngược hoàn toàn với quyết tâm đầy nhiệt huyết của người bản xứ này là nỗi lo lắng của con người văn minh ngày nay về chữ viết. Đối với một số người phương Tây, chữ viết hoặc chữ in đã trở thành một thứ rất hữu hình. Quả thực, ngày nay có nhiều thứ được viết, in và đọc hơn bao giờ hết. Nhưng đồng thời, cũng có một công nghệ điện mới đe dọa đến công nghệ viết chữ cổ xưa được xây dựng trên bảng chữ cái phiên âm này. Bằng cách tạo điều kiện cho sự mở rộng của hệ thống thần kinh trung ương của chúng ta, công nghệ điện dường như thiên về lời nói mang tính toàn diện và có sự tham gia hơn là lời nói chuyên môn. Các giá trị phương Tây của chúng ta, dựa trên chữ viết, đã bị ảnh hưởng đáng kể bởi các phương tiện liên lạc điện tử như điện thoại, đài phát thanh và truyền hình. Đây có lẽ là lý do tại sao nhiều người có trình độ học vấn cao ngày nay cảm thấy khá khó khăn khi phân tích vấn đề này mà không rơi vào tình trạng hoang mang về mặt đạo đức. Ngoài ra, còn có một thực tế nữa, đó là trong suốt lịch sử hơn hai nghìn năm tồn tại của chữ viết, người phương Tây chưa bao giờ bận tâm nghiên cứu hay tìm hiểu đúng đắn về vai trò của bảng chữ cái ngữ âm trong sự sáng tạo. của nhiều mô hình cơ bản của nền văn hóa của ông. Vì vậy, có vẻ như bây giờ đã quá muộn để bắt đầu nghiên cứu vấn đề này.

Hãy tưởng tượng nếu thay vì hiển thị các Ngôi sao và Sọc, chúng ta phải viết dòng chữ "Cờ Mỹ" lên một mảnh vải và trưng bày nó. Mặc dù những biểu tượng này truyền tải cùng một ý nghĩa nhưng hiệu quả mà chúng tạo ra sẽ hoàn toàn khác nhau. Để chuyển bức tranh khảm trực quan phong phú của Ngôi sao và Sọc sang dạng chữ viết sẽ loại bỏ phần lớn hình ảnh và trải nghiệm công ty của nó, mặc dù tham chiếu theo nghĩa đen trừu tượng sẽ vẫn giữ nguyên. Có lẽ minh họa này sẽ giúp chúng ta hình dung được sự thay đổi mà một người dân tộc trải qua khi anh ta biết chữ. Ý thức tình cảm và tập thể về gia đình gần như bị loại bỏ hoàn toàn khỏi mối quan hệ của anh ấy với nhóm xã hội. Anh ta có được sự tự do về mặt cảm xúc, cho phép anh ta tách mình ra khỏi bộ tộc và trở thành một cá nhân văn minh, một con người có tổ chức trực quan, sở hữu những quan điểm, thói quen và quyền thống nhất giống như tất cả những cá nhân văn minh khác.

Thần thoại Hy Lạp về bảng chữ cái kể rằng Cadmus, vị vua được cho là người đã giới thiệu bảng chữ cái ngữ âm ở Hy Lạp, đã gieo răng rồng, và khi chúng mọc lên, các chiến binh có vũ trang xuất hiện từ chúng. Giống như bất kỳ huyền thoại nào khác, huyền thoại này tóm tắt ngắn gọn một quá trình lâu dài trong một thoáng hiểu biết nhất thời. Bảng chữ cái biểu thị sức mạnh, thẩm quyền và sự kiểm soát của các cơ cấu quân sự có khả năng hoạt động từ xa. Kết hợp với giấy cói, bảng chữ cái báo trước sự kết thúc của bộ máy quan liêu cố định trong đền thờ và sự độc quyền của thầy tu về kiến ​​thức và quyền lực. Không giống như cách viết tiền bảng chữ cái, với vô số ký hiệu, rất khó thành thạo, bảng chữ cái có thể thành thạo trong vài giờ. Việc tiếp thu kiến ​​thức sâu rộng và kỹ năng phức tạp như chữ viết tiền bảng chữ cái được thể hiện - hơn nữa, được áp dụng cho các vật liệu nặng như đất sét và đá - đã đảm bảo cho người ghi chép có được độc quyền về quyền lực của linh mục. Một bảng chữ cái dễ học hơn và giấy cói nhẹ, rẻ, có thể vận chuyển được cùng nhau đã dẫn đến việc chuyển giao quyền lực từ tầng lớp linh mục sang quân đội. Tất cả những điều này đều được ngụ ý trong huyền thoại về Cadmus và Răng Rồng, bao gồm cả sự suy tàn của các thành bang và sự trỗi dậy của các đế chế cũng như bộ máy quan liêu quân sự.

CHƯƠNG 10. ĐƯỜNG, TUYẾN DI CHUYỂN GIẤY

Cho đến khi có điện báo, tin nhắn không thể truyền đi nhanh hơn người đưa tin. Trước đây, đường đi và chữ viết có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Chỉ với sự ra đời của điện báo, thông tin mới được tách ra khỏi các phương tiện cứng như đá và giấy cói, giống như cách tiền trước đây được tách ra khỏi da, vàng thỏi và kim loại, cuối cùng trở thành giấy. Thuật ngữ “giao tiếp”

đã được sử dụng rộng rãi liên quan đến đường và cầu, đường biển, sông và kênh ngay cả trước khi nó có nghĩa là “sự chuyển động của thông tin” trong thời đại điện. Có lẽ không có cách nào tốt hơn để xác định bản chất của thời đại điện hơn là nghiên cứu trước tiên ý tưởng về giao thông vận tải được hình thành như thế nào và sau đó việc vận chuyển hàng hóa đã nhường chỗ cho ý tưởng này như thế nào cho sự chuyển động của thông tin sử dụng điện. Từ “ẩn dụ” có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp

“vượt qua” hay “di chuyển” có nghĩa là gì. Trong cuốn sách này, chúng tôi quan tâm đến tất cả các hình thức vận chuyển hàng hóa và thông tin - theo cả nghĩa ẩn dụ và nghĩa trao đổi. Mỗi hình thức vận chuyển không chỉ vận chuyển mà còn phiên dịch và biến đổi người gửi, người nhận và thông điệp. Việc sử dụng bất kỳ phương tiện giao tiếp hoặc mở rộng con người nào, không chỉ làm thay đổi tỷ lệ giữa các giác quan của chúng ta mà còn thay đổi mô hình phụ thuộc lẫn nhau giữa con người.

Chủ đề chính của cuốn sách này là tất cả các công nghệ đều là phần mở rộng của hệ thống thể chất và thần kinh của chúng ta, nhằm mục đích tăng năng lượng (sức mạnh) và tăng tốc độ. Trên thực tế, nếu sự gia tăng năng lượng và tốc độ như vậy không xảy ra thì những phần mở rộng bên ngoài mới của chúng ta sẽ không xuất hiện chút nào hoặc sẽ bị loại bỏ. Vì trong bất kỳ nhóm thành phần nào, sự gia tăng năng lượng hoặc tốc độ tự nó là sự tan rã, gây ra sự thay đổi trong phương pháp tổ chức. Với sự gia tăng tốc độ di chuyển thông tin do sự ra đời của tin nhắn giấy và vận tải đường bộ, những thay đổi xảy ra trong các nhóm xã hội và sự hình thành các cộng đồng mới. Sự tăng tốc như vậy có nghĩa là sự gia tăng khổng lồ về khả năng kiểm soát và phân phối nó trên những khoảng cách lớn hơn bao giờ hết. Về mặt lịch sử, điều này được phản ánh qua sự hình thành của Đế chế La Mã và sự tàn phá của các thành bang cũ trong thế giới Hy Lạp. Cho đến khi việc sử dụng giấy cói và bảng chữ cái tạo động lực cho việc xây dựng các đường cao tốc trải nhựa, thành phố có tường bao quanh và thành phố-nhà nước vẫn là những hình thức tự nhiên khả thi.

Làng và thành phố về cơ bản là những hình thức chứa đựng mọi nhu cầu và chức năng của con người. Với tốc độ ngày càng tăng và do đó tăng cường kiểm soát quân sự từ xa, thành bang này đã gặp phải thảm họa. Một khi đã bao trùm và tự cung tự cấp, các nhu cầu và chức năng của nó đã được mở rộng trong các hoạt động chuyên môn của đế chế. Sự tăng tốc dẫn đến sự tách biệt các chức năng - cả về thương mại và chính trị - nhưng ngay khi việc tăng tốc vượt quá một giới hạn nhất định, nó sẽ trở nên tàn phá và thảm khốc đối với bất kỳ hệ thống nào. Vì vậy, Arnold Toynbee, khi đề cập đến cuốn sách

Gia tốc tạo ra một cấu trúc mà một số nhà kinh tế gọi là cấu trúc

Sự thiếu đồng nhất về tốc độ truyền tải thông tin tạo ra sự đa dạng về hình thức tổ chức. Nhưng sau đó, có thể dự đoán được rằng bất kỳ phương tiện truyền tải thông tin mới nào cũng sẽ thay đổi bất kỳ cơ cấu quyền lực nào, bất kể nó có thể là gì. Miễn là phương tiện mới hiện diện ở mọi nơi cùng lúc thì vẫn có khả năng cấu trúc sẽ bị thay đổi mà không bị phá hủy. Khi có sự khác biệt lớn về tốc độ di chuyển – ví dụ, giữa di chuyển bằng đường hàng không và đường bộ, hoặc giữa điện thoại và máy đánh chữ – xung đột nghiêm trọng sẽ nảy sinh trong các tổ chức. Đô thị của thời đại chúng ta đã trở thành một ví dụ điển hình về sự khác biệt đó. Nếu sự đồng nhất về tốc độ là hoàn toàn thì sẽ không có bạo loạn hay thảm họa. Lần đầu tiên, sự thống nhất chính trị trên cơ sở đồng nhất đã trở thành hiện thực nhờ sự ra đời của báo chí. Tuy nhiên, ở La Mã cổ đại, chỉ có sự nhẹ nhàng của các bản thảo bằng giấy mới có thể xuyên thủng sự bất khả xâm phạm của các làng bộ lạc và giảm bớt sự cô lập của họ, và khi nguồn cung cấp giấy không còn nữa, các con đường trở nên vắng vẻ như ngày nay sau khi áp dụng chế độ phân phối xăng dầu. Vì vậy, thành bang cũ quay trở lại, và chế độ phong kiến ​​thay thế chủ nghĩa cộng hòa.

CHƯƠNG 11. SỐ

HỒ SƠ ĐÁM ĐÔNG

Hitler đã đặc biệt coi thường Hiệp ước Versailles vì ​​nó gây ra tình trạng giảm phát của quân đội Đức. Sau năm 1870, tiếng gót giày của quân đội Đức đã trở thành biểu tượng mới của sự đoàn kết và sức mạnh bộ lạc. Ở Anh và Mỹ, cảm giác tương tự về sự vĩ đại về số lượng, nảy sinh từ những con số trần, gắn liền với sự bùng nổ của sản lượng công nghiệp và số liệu thống kê về của cải và sản xuất: “một triệu xe tăng”. Những con số trần trụi, dù là trong sự giàu có hay trong đám đông, đều có một khả năng không thể đo lường được trong việc tạo ra động lực tăng trưởng và mở rộng. Elias Canetti trong chuyên luận

"Khối lượng và sức mạnh"

" minh họa mối liên hệ sâu sắc giữa lạm phát tiền tệ và hành vi của đám đông. Ông ngạc nhiên rằng chúng ta vẫn chưa bận tâm đến việc nghiên cứu lạm phát như một hiện tượng đám đông, vì nó thực sự có ảnh hưởng lan tỏa đến thế giới hiện đại của chúng ta. Rõ ràng, lạm phát kinh tế và dân số lẽ ra phải được liên kết bởi sự thúc đẩy tăng trưởng không giới hạn, vốn có ở bất kỳ loại đám đông, đống hay đám nào.

Trong rạp hát, tại một vũ hội, trong một trận đấu bóng đá, trong nhà thờ, mỗi cá nhân đều thích sự hiện diện của những người khác.

Niềm vui được ở giữa quần chúng nằm ở niềm vui về số lượng ngày càng tăng mà từ lâu người ta vẫn nghi ngờ là có ở những thành viên biết chữ của xã hội phương Tây.

Trong một xã hội như vậy, sự tách biệt của cá nhân khỏi nhóm trong không gian (quyền riêng tư), trong suy nghĩ ("quan điểm") và trong công việc (chuyên môn hóa) được hỗ trợ về mặt văn hóa và công nghệ bởi khả năng đọc viết và thiên hà đi kèm của nền công nghiệp và công nghiệp bị phân mảnh. các tổ chức chính trị. Cho đến gần đây, khả năng của chữ in trong việc tạo ra một con người xã hội đồng nhất ngày càng tăng lên, làm nảy sinh nghịch lý về “ý thức quần chúng” và chủ nghĩa quân phiệt quần chúng của quân đội nhân dân. Ở mức cực đoan được máy móc hóa, những bức thư dường như thường dẫn đến những hậu quả trực tiếp trái ngược với nền văn minh, giống như việc đánh số ngày xưa đã phá hủy sự thống nhất giữa các bộ lạc, như được mô tả trong Kinh Cựu Ước (“Và Sa-tan nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít nổi dậy chống lại dân Y-sơ-ra-ên”. hãy đếm dân Y-sơ-ra-ên"

Trong suốt lịch sử phương Tây, chúng ta có truyền thống và đúng đắn coi thư từ là nguồn gốc của nền văn minh và coi văn học của chúng ta là chuẩn mực của thành tựu văn minh. Tuy nhiên, dọc theo toàn bộ con đường này, bóng ma của những con số, ngôn ngữ của khoa học, đã bước đi bên cạnh chúng tôi. Tự thân con số cũng bí ẩn như con chữ. Nhưng nếu chúng ta coi nó như một phần mở rộng của cơ thể vật lý của mình thì điều đó trở nên khá dễ hiểu. Giống như chữ viết là sự mở rộng và tách biệt khỏi giác quan trung lập và khách quan nhất của chúng ta, cụ thể là tầm nhìn, thì con số cũng là sự mở rộng và tách biệt khỏi hoạt động gắn kết và mật thiết nhất của chúng ta - xúc giác của chúng ta.

Khả năng chạm vào này, mà người Hy Lạp gọi là giác quan “xúc giác”, được thúc đẩy vào những năm 1920 ở Đức bởi chương trình giáo dục giác quan Bauhaus thông qua các tác phẩm của Paul Klee và Walter Gropius.